Now you’re probably thinking, “What about feudalism? That hasn’t existed for ages.”

And that’s true. The systems have changed, but the ways of thinking have remained the same. Much of what we consider to be “laws of nature” are simply habits. Things we’ve been doing in a certain way for so long that they’ve become part of our collective worldview, and we’ve forgotten that there are alternatives.

My criticism

Feudalism is, at its core, immoral and antisocial. That is its “strength,” its function, its defining characteristic. It is also important to understand this. After all, there is a difference between something being a central feature or an undesirable side effect.

In the context of an invasive approach (we saw this particularly well in European colonization of the world), it works great. If I want to overrun other peoples or cultures, then immoral (unscrupulous) behavior is useful.

For the purpose of a happy and stable society (“What is best for the system?”), it is unsuitable. We will see why.

How does it work, essentially?

Feudalism is based on the assumption that there are a select few and everyone else. The select few are allowed to rule over the others. There are those who hold power and those who must serve. Some make the decisions; others are exploited. This is the “divine order,” so it’s okay.

And strictly speaking, only the privileged were truly considered human. The others were something else.

For the nobility, this was based on birth; later, education or some other justification was added.

Violence was institutionalized

Before we start criticizing everything, we might as well look at the reasons why it’s so stable and functional.

In systems based on fear, violence, and insecurity, it’s beneficial to give violence a structure. Some are allowed to use violence, others are not. For Europe, we can say: about 1% were privileged. That is, 1% nobility. And they were allowed to use violence. They were supposed to maintain order. They devised and enforced the rules. (Then there was a small clergy and free citizens. But even there, a similar distinction can be made: a few rich people, and the majority had to enslave themselves.)

So we have 1–2% who benefit directly but also bear the responsibility (these are the “parents” of the system), and the other 98% are infantilized or legally treated more like animals (especially the serfs). It is thus a trade-off of freedom and value for order and a certain degree of protection.

But since they weren’t really valuable (as human beings), the protection was also rather abstract. (Yes, there is a bit of criticism implied here. Especially from the perspective of the Basic Law and our conception of freedom. But those didn’t exist back then.)

The habit of dehumanization

We can see that the key to success is dehumanization. I can only exploit others if I dehumanize them first.

And even though the form has changed completely in the meantime, patterns of thought that have remained stable for 70 or 90 generations persist for a long time.

And we find this dehumanization in various forms. In one instance, it involves denying people their worth based on misconduct, background, or stereotypes. This doesn’t even have to be an absolute loss of value, as we know it from feudalism or as we repeatedly read in some feminist posts. Currently, the subtle gradations in value are more critical. And often they stem from one’s own feelings or worldview.

The second is our constant struggle against “human nature.” For us, it is completely normal for rules to take precedence over physical and emotional needs. We have a deep-seated belief that our society will collapse if we do not work against our humanity and suppress it. This begins, at the latest, in school. We find it completely normal to follow the dubious rule of punctuality like machines. That’s just a simple example.

Relics

Wherever we still see these structures, we know that we still have these patterns of thought. They may be hidden behind a pleasant facade, but they are there.

In the military, we have officers and soldiers. And it’s all about obedience (orders). “You must do what I say, simply because I have power over you.”
In companies, we have the CxOs, who are also officers. We have management and the staff. And the idea of “disciplinary” superiors is feudalistic.

Take a look around you and you’ll see that we have feudal structures almost everywhere, even though we “supposedly” live in a democracy.
We find it in most families and even in schools and churches. Feudalism is a worldview. And the first thing that shapes it is which side I’m on. Do I experience someone having power over me?

To recognize feudal thinking, we can use our concept of power and violence as markers—as warning lights.

Power & Violence

“Power is the ability to impose one’s will even in the face of resistance.” (Max Weber) This is a neutral description. It does not yet contain any judgment as to whether this is good or bad.

“Power is present wherever behavior is influenced—often invisibly, through norms, expectations, and structures.” (Michel Foucault)

And when we look at it neurologically, emotionally, and socially, we find that power goes hand in hand with violence. So we can easily distinguish between two basic forms of coexistence: violence-based or not.

Now the first question: Does anyone know a word for this “not”? Do we know of any examples of it? Do we believe that such a thing can exist?

It should be clear where I’m going with this. Feudalist thinking has become the collective worldview. We no longer even realize that things can be different. (Even when people tried to build socialism and communism, they did so within the framework of feudalist thinking. What remained were systems of violence.)

So that we can learn a very useful definition of violence, let’s take a quick look at how these concepts build upon one another.

• Purpose, or our shared goal: “What is best for the system?” This goal (in its specific form) represents a global optimum (from the system’s perspective). In a functional system, individuals do not each seek their own personal optimum; rather, we seek the mutual optimum because we know that this is the best state for all of us. Furthermore, this purpose also defines the system’s boundaries. We need something that defines the inside and the outside.
• Once the goal is set, we should understand human (emotional, psychological, social) basic needs and shape our lives so that they are fulfilled. The basic needs are connectedness and self-expression. And unsurprisingly, we see that both are socially meaningful basic needs, because they promote community actualization—that is, the development of the system (the group, the pack) into its natural best state.
• Connection requires a genuine relationship, and a relationship requires trust. We need enough secure reference points—especially those moments when it really matters, when we find ourselves in challenging or stressful situations.
• Trust requires boundaries. In a feudal mindset, we often confuse boundaries with rules. Rules tell others what to do so that I feel good. Boundaries, on the other hand, are entirely my responsibility. I know what I want and what I don’t want. I have a clear picture of my safe space or room to grow. Others know this too, and my boundaries are defined in such a way that I can maintain them at all times without having to control others (i.e., no rules).

Borders: the same freedom for everyone.

Rules: the same violation for everyone.

• Violence occurs when I am prevented from protecting my boundaries. “Violence is a violation of my basic needs that I cannot avoid. I cannot protect my boundaries.” I define boundaries in such a way that I can enforce them at any time. If I am prevented from doing so, then violence begins. Example: I want to leave a situation and am being held back. (In contrast, saying “Stop annoying me now or I’ll hit you” is not a boundary. That is violence itself.)
  Note: Violence always comes in two forms. In one case, I can actively force someone; in the other, I can withhold something. In terms of food, this would be overfeeding or starving someone. We primarily see the active form, but it accounts for only about 10%. Ninety percent of abuse takes place through deprivation, withholding, avoidance, or protection. We are starving. It looks harmless because no one is “doing” anything, but the internal effect is the same. Often, it’s even worse.
• Social development (through relationships) occurs when the boundaries of two people come into contact. It is a process of polishing that transforms a raw diamond into a brilliant one (see 3x Diamond). Violence, therefore, is the violation or infringement of my boundaries, as opposed to testing, examining, and adjusting my boundaries through my relationships with others.

And that gives us the answer to the question above: We can build systems that are violence-based or relationship-based. In the triadic model of the brain, the violence-based system would be the Gecko (brainstem, reptilian brain), and the relationship-based system would be the Limbi (the limbic system, or rather its seven subsystems). This is because social intelligence resides in the Limbi. We have, so to speak, a brain that allows us to build functional systems. In violent environments, this part is suppressed and operates in the negative realm. Our limbic system does not disappear when it is suppressed; rather, it becomes destructive.

Tension is good

Let’s keep this in mind: Violence = any situation in which I cannot effectively protect my boundaries, and: A healthy relationship = the friction of boundaries that I can regulate myself. So boundaries are not absolute.

And contrary to current perceptions, not every tension is violence; rather, it is only a forced violation of boundaries with no room for maneuver.

On the contrary, tension is an important element: “Everyone has the right to the free development of their personality, provided they do not infringe upon the rights of others and do not violate the constitutional order or the moral code.” (German Basic Law, Article 2)
A relationship is a negotiation. A process of friction and adjustment, a learning experience. My boundaries and your boundaries. Everything is valid at the same time. And a relationship works when there is a common intersection. Perhaps not on the surface, but at a deeper level. At the core. Otherwise, we are not part of a system.

Our new model has three major strengths:

1. It is experience-based
   • We do not start from external categories (“legal/illegal”), but rather from: agency, self-protection, and autonomy. We are therefore closely attuned to people. (No longer opposed to people and humanity, but rather, we integrate the essence of what it means to be human.)
   • This brings to light things that are often overlooked: emotional dependence, subtle pressure, and structural constraints.
2. It automatically integrates the three forms of violence
   • We bring together what Johan Galtung distinguished in his definition of violence: direct violence → I am being held back; structural violence → I am effectively unable to leave; cultural violence → I am not “allowed” to leave in my heart
   • In our model, all of these fall under the same category: prevented border security
3. It makes development understandable
   • The image of the “diamond” and the polishing process is interesting: development = boundaries clash, but remain manageable. This is quite close to modern psychological models: growth arises from tension + security, not from coercion

Challenge

Of course, a new model should also be viewed critically. We say: “I define my boundaries in such a way that I can uphold them at all times.” That’s a high standard. But we also want to expose feudalist thinking. So here are two questions to test that:

Question 1: Is that realistic in social systems?

In reality, there are always situations where boundaries cannot be fully controlled: children vs. parents; employees vs. employers; citizens vs. the state
If one takes the new definition strictly, then these systems would be inherently violent. That isn’t necessarily wrong—but it is a very strong statement.

Answer: Yes. Because in social systems, there is no “versus.” Either we are not part of the same system because we have different purposes, or we have a friction that we could utilize. Only in “asocial” systems is it about one side being right. The goal of this new definition of violence is to make exactly that visible. What we call feudalism or patriarchy are systems based on fear and violence because we are in a state of insecurity. But security comes only through relationships. Both systems are okay, but it must be clear where I stand. And there must be choices.

At the moment, society is structured in such a way that there is no alternative for people who do not want to live within systems of fear. We do not offer any alternatives or safe systems. If both options were available, then we would have a choice, and it would be interesting to see what happens.

Question 2: What about internal boundaries?

Often, boundaries are blocked not only externally but also internally: by fear, attachment, dependence, and conditioning. This raises the question: Is violence present even when I could act but am unable to do so internally? The new model tends to include this as well—and this makes it very far-reaching.

Answer: Absolutely yes. That is precisely the strength of the model. We also want to make this aspect visible. The cost of trauma lies precisely in the fact that it perpetuates violence over time. From this perspective, we can then determine what trauma truly is and have a vested interest in resolving it.

And it also becomes clear how and why trauma is often “imposed” from the outside. So if I impose my worldview, my trauma, on someone else based on laws, rules, norms, or morality, then that is violence. From this perspective, we can easily see that we have many defense mechanisms that exert violence.

What now?

It’s not easy to break 1,600 years of ingrained patterns. Things aren’t going to change overnight. What’s interesting is that, when we look more closely, we arrive at similar conclusions even though we start from different points: “Patriarchy is good”, Two perspectives on the world—and little overlap, Defensiveness – simply childish, So what is man really like? Good or evil?.

And, of course, everything about Gecko and Limbi.

At first, though, it’s all about you. It’s about realizing, “Hey, there’s an option. I’ve never experienced this before, but I feel that part of me wants it. And I realize there are some questions I’ve never asked because I thought, ‘That’s just the way the world is.’”

So ask those questions. Let’s ask questions together and try out alternatives.

(We’ve already touched on this topic in Feudalism: A Majority’s Perspective)

Der Beitrag Feudalism, Power, and Violence erschien zuerst auf OrgIQ.

Jetzt denkst du “Was ist denn mit Feudalismus? Den gibt’s doch schon lange nicht mehr.”

Und das ist richtig. Die Systeme haben sich geändert, aber die Denk-Muster sind geblieben. Vieles was wir für “Naturgesetze” halten, sind nur Gewohnheiten. Dinge, die wir solange auf eine Art machen, dass sie kollektives Weltbild geworden sind, und wir vergessen haben, dass es Alternativen gibt.

Meine Kritik

Feudalismus ist im Kern unmoralisch und asozial. Das ist seine “Stärke”, seine Funktion, sein Kernelement. Auch das ist wichtig zu verstehen. Denn es ist ein Unterschied, ob etwas ein zentrales Feature ist oder ein unerwünschter Seiteneffekt.

Im Sinne einer invasiven Art (das haben wir besonders gut in der europäischen Kolonialisierung der Welt gesehen) funktioniert es super. Wenn ich andere Völker oder Kulturen überrennen möchte, dann ist ein unmoralisches (skrupelloses) Verhalten nützlich.

Zum Zweck einer glücklichen und stabilen Gesellschaft (“Was ist das Beste für das System?”) ist er ungeeignet. Wir werden noch sehen warum.

Wie funktioniert das im Kern?

Der Feudalismus basiert auf der Annahme, dass es wenige auserwählte Menschen gibt und alle anderen. Die Auserwählten dürfen über die anderen herrschen. Es gibt Menschen die Macht haben und andere die dienen müssen. Die einen bestimmen, die anderen werden ausgebeutet. Das ist die “göttliche Ordnung”, also es ist okay.

Und genaugenommen waren nur die privilegierten wirklich Menschen. Die anderen waren etwas anderes.

Beim Adel war das auf Basis der Geburt, später kam Bildung oder eine beliebige andere Begründung dazu.

Gewalt wurde strukturiert

Bevor wir alles schlecht machen, können wir uns auch die Gründe anschauen, warum es so stabil und funktional ist.

In Systemen von Angst, Gewalt und Unsicherheit, ist es gut der Gewalt eine Struktur zu geben. Die einen dürfen Gewalt anwenden, die anderen nicht. Für Europa können wir sagen: ca. 1% waren privilegiert. Also 1% Adel. Und die durften Gewalt anwenden. Die sollten für Ordnung sorgen. Die haben die Regeln erdacht und durchgesetzt. (Dann gab es noch ein bisschen Klerus und freien Bürger. Aber auch da kann man ähnlich unterscheiden, wenige Reiche und die Meisten mussten sich selbst versklaven.)

Wir haben also 1-2% die direkt profitieren, aber auch die Verantwortung tragen (das sind dann die Eltern im System) und die anderen 98% werden infantilisiert oder rechtlich eher den Tieren gleichgestellt (speziell bei den Leibeigenen). Es ist also ein Tausch von Freiheit und Wert für eine Ordnung und einen gewissen Schutz.

Da sie aber nicht wirklich wertvoll (als Menschen) waren, war auch der Schutz eher abstrakt. (Ja, da schwingt schon ein bisschen Kritik mit. Gerade aus Sicht des Grundgesetzes und unserer Vorstellung von Freiheit. Aber die gab es da ja noch nicht.)

Die Gewohnheit der Entmenschlichung

Wir sehen: Der Erfolgsfaktor ist die Entmenschlichung. Ich kann nur ausbeuten, wenn ich vorher entmenschliche.

Und wenn sich die Form inzwischen völlig verändert hat, so bestehen Denkmuster, die über 70 oder 90 Generationen stabil waren, lange weiter.

Und diese Entmenschlichung finden wir in unterschiedlichen Formen. Einmal geht es darum, dass wir Menschen ihren Wert absprechen aufgrund von Fehlverhalten, Herkunft, Stereotypen. Das muss jetzt nicht mal ein absoluter Werteverlust sein, wie wir das aus dem Feudalismus kennen oder gerade in einigen feministischen Posts immer wieder lesen. Aktuell kritischer sind die kleinen Abstufungen im Wert. Und oft aufgrund der eigenen Gefühle oder Weltsicht.

Das Zweite ist unser permanente Kampf gegen die “menschliche Natur”. Für uns ist es völlig normal, dass Regeln über körperlichen und emotionalen Bedürfnissen stehen. Wir haben den tiefen Glauben, dass unsere Gesellschaft kollabiert, wenn wir nicht gegen unsere Menschlichkeit arbeiten und sie unterdrücken. Das fängt spätestens in der Schule an. Wir finden es völlig normal, dass wir wie Maschinen der zweifelhaften Regel der Pünktlichkeit folgen. Das sit nur ein einfaches Beispiel.

Relikte

Überall wo wir noch diese Strukturen sehen, wissen wir, dass wir noch diese Denkmuster haben. Vielleicht hinter einer netten Fassade versteckt, aber sie sind da.

Beim Militär finden wir die Offiziere und die Soldaten. Und es geht um Gehorsam (Befehle). “Du musst tun, was ich sage, nur weil ich die Macht über dich habe.”
In Unternehmen haben wir die CxOs, was auch Offiziere sind. Wir haben das Management und die Fachkräfte. Und die Idee von “disziplinarischen” Vorgesetzten ist feudalistisch.

Schaut eure Umgebung an und ihr werdet feststellen, dass wir fast überall feudalistische Strukturen haben, obwohl wir “eigentlich” in einer Demokratie leben.
Wir finden es schon in den meisten Familien und auch den Schulen oder Kirchen. Feudalismus ist ein Weltbild. Und die erste Prägung ist, auf welcher Seite ich stehe. Erlebe ich, dass jemand Macht über mich hat?

Um die Feudalismus-Denke zu erkennen, können wir unsere Vorstellung von Macht und Gewalt als Marker – als Warnlampen – nehmen.

Macht & Gewalt

“Macht ist die Fähigkeit, den eigenen Willen auch gegen Widerstand durchzusetzen.” (Max Weber) Das ist erstmal neutral beschrieben. Da steckt noch kein Urteil drin, ob das gut oder schlecht ist.

“Macht ist überall dort, wo Verhalten beeinflusst wird – oft unsichtbar, durch Normen, Erwartungen, Strukturen.” (Michel Foucault)

Und wenn wir neurologisch, emotional und sozial darauf schauen, stellen wir fest, dass Macht mit Gewalt einhergeht. Also wir können dann leicht zwischen zwei Grundformen des Zusammenlebens unterscheiden: gewaltbasiert oder eben nicht.

Jetzt die erste Frage: Kennt jemand ein Wort für dieses “eben nicht”? Kennen wir Beispiele dafür? Glauben wir, dass es das geben kann?

Es sollte klar sein, worauf ich hinauswill. Die Feudalismus-Denke ist kollektives Weltbild geworden. Wir wissen gar nicht mehr, dass es anders sein kann. (Selbst als Menschen versucht haben Sozialismus und Kommunismus zu bauen, haben sie es in der Feudalismus-Denke getan. Es blieben Gewalt-Systeme.)

Damit wir eine sehr nützliche Definition von Gewalt kennenlernen können, machen wir einen Schnelldurchlauf, was wie aufeinander aufbaut.

• Purpose, oder unser gemeinsames Ziel: “Was ist das Beste für das System?”. Dieses Ziel (mit seiner spezifischen Ausprägung) ist ein globales Optimum (aus System-Sicht). In einem funktionalen System sucht nicht jede Person sein persönliches Optimum, sondern wir suchen das gemeinsame Optimum, weil wir wissen, dass das für uns alle der beste Zustand ist. Zusätzlich ist dieser Purpose auch die Grenze des Systems. Wir brauchen etwas, was das Innen und Außen definiert.
• Steht das Ziel fest, dann sollen wir die menschlichen (emotionalen, psychologischen, sozialen) Grundbedürfnisse kennen und mein Leben so gestalten, dass sie erfüllt werden. Die Grundbedürfnisse sind Verbundenheit und Gestaltung. Und ohne jede Überraschung sehen wir, dass beides sozial sinnvolle Grundbedürfnisse sind, denn sie fördern die Community Actualization, also die Entwicklung des Systems (der Gruppe, des Rudels) in seinen natürlichen besten Zustand.
• Verbundenheit braucht echte Beziehung und Beziehung braucht Vertrauen. Wir brauchen genug sichere Datenpunkte. Vor allem die Datenpunkte in den Momenten, wenn es darauf ankommt; wir also in Grenz- oder Belastungs-Situationen sind.
• Vertrauen braucht Grenzen. In der Feudalismus-Denke verwechseln wir Grenzen oft mit Regeln. Regeln sagen anderen, was sie tun sollen, damit es mir gut geht. Grenzen hingegen liegen vollständig in meiner Verantwortung. Ich weiß, was ich möchte und was nicht. Ich habe ein klares Bild von meinem sicheren System oder Entfaltungsraum. Andere wissen es auch und meine Grenzen sind so definiert, dass ich sie jederzeit einhalten kann, ohne über andere fremdbestimmen zu müssen (also keine Regeln).

Grenzen: für alle die gleiche Freiheit. Regeln: für alle die gleiche Verletzung.

• Gewalt ist es, wenn ich am Schutz meiner Grenzen gehindert werde. “Gewalt ist eine Verletzung der Grundbedürfnisse, die ich nicht vermeiden kann. Ich kann meine Grenzen nicht schützen.” Ich definiere Grenzen so, dass ich sie jederzeit sicherstellen kann. Wenn ich daran gehindert werde, dann beginnt Gewalt. Beispiel: Ich will eine Situation verlassen und werde festgehalten. (Im Gegensatz ist ein “Hör jetzt auf mich zu nerven oder ich schlage dich” keine Grenze. Das ist selbst Gewalt.)
  Hinweis: Gewalt kommt immer in zwei Geschmacksrichtungen. Einmal kann ich jemanden aktiv zwingen, im anderen Fall kann ich was vorenthalten. Beim Essen wäre das Mästen oder verhungern lassen. Wir sehen primär die aktive Variante, die aber nur ~10% ausmacht. 90% von Missbrauch findet über Entzug, Vorenthalten, Vermeidung oder Schutz statt. Wir verhungern. Sieht harmlos aus, weil ja niemand was “tut”, aber der Effekt ist im Innen derselbe. Oft sogar noch schlimmer.
• Soziale Entwicklung (über Beziehung) ist es dann, wenn Grenzen (von zwei Menschen) aneinander reiben. Das ist ein Schleifprozess, der aus einem Diamanten einen Brillanten macht. Gewalt ist also die Verhinderung/Verletzung meiner Grenzen im Gegensatz dazu, dass ich in Beziehung mit anderen meine Grenzen teste und prüfe (und verändere).

Und damit haben wir die Antwort zu oben: Wir können Systeme bauen, die gewaltbasiert oder beziehungsbasiert sind. Im triadischen Modell vom Gehirn wäre gewaltbasiert der Gecko (Stammhirn, Reptilienhirn) und beziehungsbasiert dann der Limbi (das limbische System, bzw. eben die sieben Sub-Systeme). Denn im Limbi steckt die soziale Intelligenz. Wir haben sozusagen ein Gehirn dafür, dass wir funktionale Systeme bauen können. In Gewalt-Umgebungen ist dieser Teil unterdrückt und im negativen Bereich. Unser Limbi verschwindet dann nicht, wenn er unterdrückt wird, sondern wird destruktiv.

Spannung ist gut

Wir merken uns: Gewalt = jede Situation, in der ich meine Grenzen nicht wirksam schützen kann, und: Gesunde Beziehung = Reibung von Grenzen, die ich selbst regulieren kann. Also Grenzen sind nicht absolut.

Und im Gegensatz zu aktuellen Wahrnehmung ist nicht jede Spannung gleich Gewalt, sondern nur erzwungene Grenzverletzung ohne Ausweichmöglichkeit.

Im Gegenteil, Spannung ist ein wichtiges Element: “Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt.” (GG Artikel 2)
Beziehung ist eine Verhandlungssituation. Ein Reiben und Schleifen, ein Lernen. Meine Grenzen und deine Grenzen. Alles ist gleichzeitig gültig. Und Beziehung funktioniert dann, wenn es eine gemeinsame Schnittmenge gibt. Vielleicht nicht an der Oberfläche, aber in der Tiefe. Beim Purpose. Sonst sind wir nicht in einem System.

Unser neues Modell hat drei große Stärken:

1. Es ist erlebensbasiert
   • Wir gehen nicht von äußeren Kategorien aus („legal/illegal“), sondern von: Handlungsfähigkeit, Selbstschutz, Autonomie. Wir sind also dicht am Menschen dran. (Nicht mehr gegen den Menschen und die Menschlichkeit, sondern wir integrieren das Wesen der Menschen.)
   • Das macht Dinge sichtbar, die oft übersehen werden: emotionale Abhängigkeit, subtiler Druck, strukturelle Einschränkungen.
2. Es integriert die drei Gewaltformen automatisch
   • Was Johan Galtung bei seiner Definition von Gewalt getrennt hat, führen wir zusammen: direkte Gewalt → ich werde festgehalten; strukturelle Gewalt → ich kann faktisch nicht gehen; kulturelle Gewalt → ich „darf“ innerlich nicht gehen
   • In unserem Modell ist alles das ein und dieselbe Kategorie: verhinderte Grenzsicherung
3. Es macht Entwicklung erklärbar
   • Das Bild mit dem „Diamanten“ und dem Schleifprozess ist interessant (siehe 3x Diamant): Entwicklung = Grenzen reiben sich, aber bleiben regulierbar. Das ist ziemlich nah an modernen psychologischen Modellen: Wachstum entsteht durch Spannung + Sicherheit, nicht durch Zwang

Herausforderung

Natürlich soll ein neues Modell auch kritisch betrachtet werden. Wir sagen: „Ich definiere meine Grenzen so, dass ich sie jederzeit sicherstellen kann.“ Das ist ein hoher Anspruch. Aber wir wollen ja auch das feudalistische Denken entlarven. Also mal zwei Fragen als Check:

Frage 1: Ist das realistisch in sozialen Systemen?

In der Realität gibt es immer Situationen, wo Grenzen nicht vollständig kontrollierbar sind: Kind vs. Eltern; Mitarbeiter vs. Arbeitgeber; Bürger vs. Staat
Wenn man die neue Definition strikt nimmt, dann wären diese Systeme permanent gewaltförmig. Das ist nicht unbedingt falsch – aber es ist eine sehr starke Aussage.

Antwort: Ja. Denn in sozialen System gibt es kein “vs.”. Entweder sind wir nicht im selben System, weil wir unterschiedlichen Purpose haben, sonst haben wir eine Reibung, die wir nutzen könnten. Nur in “asozialen” Systemen geht es darum, dass eine Seite recht hat. Das Ziel dieser neuen Definition von Gewalt ist, dass genau das sichtbar wird. Was wir Feudalismus oder auch Patriarchat nennen, sind Systeme, die auf Angst und Gewalt basieren, weil wir in der Unsicherheit sind. Sicherheit geht aber nur über Beziehung. Beide Systeme sind okay, aber es muss sichtbar sein, wo ich bin. Und es muss Wahlmöglichkeiten geben.

Im Moment ist die Gesellschaft so gebaut, dass es für Menschen, die nicht in Angst-Systemen leben wollen, es keine Ausweichmöglichkeit gibt. Wir bieten keine Alternativen oder sicheren Systeme. Wenn beide Optionen zur Verfügung ständen, dann hätten wir eine Wahl und es wäre spannend zu sehen, was passiert.

Frage 2: Was ist mit inneren Grenzen?

Oft sind Grenzen nicht nur äußerlich blockiert, sondern innerlich: Angst, Bindung, Abhängigkeit, Konditionierung. Dann stellt sich die Frage: Ist Gewalt auch dann vorhanden, wenn ich könnte, aber innerlich nicht kann? Das neue Modell tendiert dazu, auch das einzuschließen – und damit wird es sehr weitreichend.

Antwort: Unbedingt ja. Genau das ist die Stärke des Modells. Wir wollen auch diesen Teil sichtbar machen. Die Kosten von Trauma liegen genau darin, dass sie auf Dauer Gewalt ausüben. Aus der Perspektive können wir dann auch entscheiden, was wirklich Trauma ist und haben ein Interesse daran, es aufzulösen.

Und es wird auch klar, wie und warum Trauma oft von außen “installiert” wird. Also wenn ich jemandem aufgrund von Gesetzten, Regeln, Normen, Moral meine Weltsicht, mein Trauma, überstülpe, dann ist das die Gewalt. Aus der Brille sehen wir leicht, dass wir viele Schutzmechanismen haben, die Gewalt ausüben.

Was nun?

Gegen 1600 Jahre Denkmuster kommen wir nicht leicht an. Da wird sich von heute auf morgen nichts ändern. Spannend ist, dass wir von unterschiedlichen Startpunkten zu ähnlichen Ergebnissen kommen, wenn wir tiefer hinschauen: „Patriarchat ist gut“, Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge, Defensiveness – einfach kindisch, Wie ist denn er Mensch nun? Gut oder böse?.

Und natürlich alles zu Gecko und Limbi.

Im ersten Moment geht es allerdings nur um dich. Dass du merkst “Hey, es gibt eine Option. Ich hab’ das noch nie erlebt, aber ich spüre, dass ein Teil von mir das möchte. Und ich merke, dass es einige Fragen gibt, die ich nie gestellt habe, weil ich dachte ‘Die Welt ist halt so.'”

Also stell die Fragen. Stellen wir zusammen Fragen und probieren Alternativen aus.

(Wir hatten mit dem Thema schon mal in Feudalism: A Majority’s Perspective angefangen.)

Der Beitrag Feudalismus, Macht und Gewalt erschien zuerst auf OrgIQ.

Even though the scientific basis is limited, most of us can relate to the comfort zone model. There are various versions circulating online and in the literature; here, I’ll use the version that includes the comfort zone, the learning zone, and the panic zone that follows.

Comfort Zone Model 1.0

The idea behind this is simple and aligns quite well with Carol Dweck with her “Fixed vs. Growth Mindset”. If I stay only within my comfort zone, it shrinks. If I try to carefully expand my comfort zone, I repeatedly enter the learning zone (while avoiding the panic zone), and then both the comfort zone and the learning zone continue to grow.

This makes perfect neurological sense, because anything unfamiliar scares us (i.e., the gecko or panic zone). The more familiar it becomes, the more relaxed we are.

If we even learn how to learn, then learning itself (the change, or in this case, the expansion of the zones) becomes familiar, and we remain relaxed even as we explore.

Sounds cool, right?

And so incredibly simple. But why does it work for some things and not at all for others? Could it be that there’s another perspective—or another dimension—missing?

The Blind Spot: Limbi

If we look only at the neocortex—that is, if we view ourselves as intelligent machines—then this fits perfectly. But if we use a very simple model of the brain, one that already breaks it down into different functions, then the picture looks quite different.

This model is a bit outdated, but it’s perfectly adequate here and easier to understand than current neural network prediction models.

The basic idea is that the neocortex is responsible for rational thought—that is, all conscious thinking and decision-making. That’s great, and it’s the part that’s emphasized in education and training. The civilized view of humans is: Everything should be neocortex, and the rest should ideally be suppressed.

The second part—our Limbi or limbic system—is our emotional or social intelligence. This part of the brain is excellent for everything related to relationships or cohesion within a group. It’s about fulfilling basic emotional or psychological needs. Not just mine, but everyone’s in the group—in the system—because the fulfillment of basic needs can only succeed in a social context. Never alone, on one’s own.

In the civilized world, however, we want to suppress this because that part cannot be controlled or directed. It simply does its own thing. Just being social, which is directly opposing feudalism thoughts.

That is why, for many centuries in the civilized world, the greatest virtue has been to shut that part down. Traditionally, this has been even more so for men than for women. And even more so for the nobility than for the common people.

The problem: When Limbi is suppressed, he (or she) goes into resistance. Limbi keeps the reins in hand (because Limbi largely decides what information even reaches the neocortex), but he tends to work against our conscious decisions. We are torn.

And if our limbic system is rejected, then we don’t feel safe inside. We feel somehow wrong. So we live in fear. Our Gecko is also active all the time. We feel threatened everywhere, especially where we should actually be safe.

Model Update: Version 2.0

So when we factor in this worldview, we end up with a new model. Let’s break it down into three stages.

The first stage is “the world is hostile.” Danger lurks everywhere. Our lizard brain, the Gecko, is constantly on the move—always and everywhere. We’re in survival mode. The comfort zone isn’t safe; it’s just a familiar danger.

The basic assumption in this worldview is: If things are already this bad in my comfort zone, then they’re much worse everywhere else. And the outer edge is “coping.” So how can I numb or block out danger and everything unknown?

The second stage is based on a simple assumption: What if I was just unlucky (“the world is unfair”) and there was a disproportionate amount of danger in my “comfort zone”? I grew up in a place where there was danger, but there may be parts of the world that are much safer. This gives me the motivation to expand my comfort zone. I want to grow anyway, which is why the next zone is my growth zone.

When we make the real shift in our worldview in the third stage (from a hostile/dangerous world to a friendly one), that doesn’t mean we naively believe everything is a bed of roses. But we have a clear picture (and good tools) of where danger lurks and where it doesn’t. We can spot danger from a distance.

In the remaining areas, curiosity drives us. There is a large area that is familiar to us, an area where learning brings us joy (learning comes from joy, not from necessity), and the rest is adventure and discovery.

In this third stage, our limbic system is active and in balance. We are in life mode, not survival mode. This applies to about 2% of people.

But there is no reason why we cannot be among them.

Der Beitrag Comfort Zone 2.0 erschien zuerst auf OrgIQ.

Auch wenn die wissenschaftliche Basis dünn ist, können die meisten von uns das Komfort-Zonen-Modell fühlen. Es gibt verschiedene Varianten, die im Netz und Literatur kursieren, ich nehme hier die Variante mit der Komfort-Zone, der Lern-Zone und dem Bereich der Panik danach.

Komfort-Zonen-Modell 1.0

Der Gedanke dahinter ist einfach und passt auch ganz gut zu Carol Dweck mit ihrem “Fixed vs. Growth Mindset”. Wenn ich nur in meiner Komfort-Zone bleibe, dann schrumpft die. Wenn ich versuche meine Komfort-Zone vorsichtig zu dehnen, dann komme ich immer wieder in die Lern-Zone (aber ich vermeide die Panik-Zone) und dann wachsen Komfort-Zone und Lern-Zone immer mehr.

Das ist neurologisch auch völlig klar, denn alles was nicht-vertraut ist, macht uns Angst (also Gecko oder Panik-Zone). Je vertrauter es wird, desto entspannter sind wir.

Lernen wir sogar das Lernen selbst, dann wird auch das Lernen (die Veränderung, oder hier die Ausdehnung der Zonen) vertraut und wir sind selbst beim Entdecken entspannt.

Klingt cool, richtig?

Und so schrecklich einfach. Aber warum funktioniert das bei manchen Dingen und manchmal so gar nicht? Kann es sein, dass da noch eine Perspektive, oder eine Dimension, fehlt?

Der blinde Fleck: Limbi

Wenn wir nur den Neocortex anschauen – uns also als intelligente Maschine sehen –, dann passt das hervorragend. Nehmen wir aber ein sehr einfaches Modell vom Gehirn, indem wir schon in unterschiedliche Funktionen unterteilen, dann sieht es anders aus.

Dieses Modell ist auch schon ein bisschen älter, aber reicht hier völlig aus und es ist leichter zu verstehen, als aktuelle Netzwerk-Prediction-Modelle.

Der Grundgedanke ist, dass wir den Neocortex für die Ratio haben, also das ganze bewusste Denken und Entscheiden. Das ist super und der Teil, der in Erziehung und Ausbildung benutzt wird. Der zivilisierte Blick auf Menschen ist: Alles soll Neocortex sein und den Rest am besten unterdrücken.

Der zweite Teil – unser Limbi, also die limbischen Sub-Systeme – sind unsere emotionale oder soziale Intelligenz. Dieser Teil im Gehirn ist hervorragend für alles, was Beziehung oder Zusammenhalt in der Gruppe angeht. Hier geht es um die Erfüllung der emotionalen oder psychologischen Grundbedürfnisse. Nicht nur von mir, sondern von allen in der Gruppe – im System –, denn die Erfüllung der Grundbedürfnisse kann nur im sozialen Kontext gelingen. Nie alleine für sich.

In der zivilisierten Welt, wollen wir das aber unterdrücken, weil dieser Teil nicht zu kontrollieren oder zu steuern ist. Er macht einfach sein Ding. Und das ist sozial sein, was ein direkter Angriff auf feudalistisches Denken ist.

Deswegen ist es in der zivilisierten Welt seit vielen Jahrhunderten die größte Tugend, wenn man den Teil abschaltet. Traditionell für Männer noch mehr, als für Frauen. Und für die Adligen noch mehr, als das Volk.

Das Problem: Wenn Limbi unterdrückt wird, geht er (oder sie) in den Widerstand. Limbi behält die Zügel in der Hand (weil Limbi zu großen Teilen entscheidet, welche Informationen überhaupt im Neocortex ankommen), aber er arbeitet eher gegen unsere bewussten Entscheidungen. Wir sind in der Zerrissenheit.

Und wird unser Limbi abgelehnt, dann sind wir innen nicht safe. Wir sind ja irgendwie falsch. Also leben wir in der Angst. Unser Gecko ist auch die ganze Zeit aktiv. Wir sind überall bedroht, vor allem da, wo wir eigentlich sicher sein sollten.

Modell-Update: Version 2.0

Wenn wir das Weltbild also mit einbeziehen, dann bekommen wir ein neues Modell. Wir stellen das mal in drei Stufen dar.

Die erste Stufe ist “die Welt ist feindlich”. Es ist überall Gefahr. Unser Gecko läuft fortwährend. Immer und überall. Wir sind im Überlebensmodus. Die Komfort-Zone ist nicht sicher, sondern nur eine bekannte Gefahr.

Die Grundannahme in dieser Weltsicht ist: Wenn es in meiner Komfort-Zone schon so schlimm ist, dann ist es überall sonst noch viel schlimmer. Und der Randbereich ist “Coping”. Also wie kann ich Gefahr und alles unbekannte Betäuben oder Ausblenden.

Die zweite Stufe basiert auf einer einfachen Annahme: Was wäre wenn, wenn ich einfach Pech hatte (“die Welt ist unfair”) und es gab unverhältnismäßig viel Gefahr in meiner “sicheren Zone”. Ich bin da aufgewachsen, wo Gefahr war, aber es kann Teile der Welt geben, die viel sicherer sind. Damit habe ich einen Antrieb, meine Komfort-Zone zu vergrößern. Ich möchte ohnehin Wachsen, weswegen die nächste Zone meine Wachstums-Zone ist.

Wenn wir in der dritten Stufe den wirklichen Weltbild-Wechsel machen (von der feindlichen/gefährlichen Welt in die freundliche Welt), dann bedeutet das nicht, dass wir naiv glauben, dass alles Ponyhof ist. Aber wir haben ein klares Bild (und gute Werkzeuge) wo Gefahr herrscht und wo nicht. Wir können Gefahr von weitem erkennen.

Für die restlichen Bereiche treibt uns die Neugier. Es gibt einen großen Bereich, der uns vertraut ist, einen Bereiche, indem uns das Lernen Freude macht (lernen kommt aus der Freude, nicht aus der Not) und der Rest ist Abenteuer und Entdeckung.

In dieser dritten Stufe ist unser Limbi aktiv und in der Balance. Wir sind im Lebens-Modus, nicht im Überlebensmodus. Das gilt für ungefähr 2% der Menschen.

Aber es gibt keinen Grund, dass wir nicht dazugehören.

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Were you on the defensive or in a defensive stance? Was your first reaction to oppose it? Well, then you yourself are in protection mode, on the defensive. And that is neither right nor wrong, but rather the state that fits your life story.

That doesn’t mean, however, that things have to stay this way. You make that decision today.

To paraphrase a Chinese proverb, it would have been best 10 or 20 years ago, but the second-best time is now. So it’s great to have you here.

Let’s take a look at what patriarchy is—but also what it isn’t. And why we need better words for it.

A short story to explain: The 4-year-old sister was attacked by a dog. When he saw this, the 6-year-old brother stepped in. Both survived, but he also has severe bite wounds on his face. When asked why he did it, the boy says, “If one of us had to die, it should have been me.”

In all real-life stories, of course, these themes overlap. The willingness to sacrifice oneself is more about testosterone, but the response to danger—that is, protection—is the core of patriarchy.

Patriarchy describes our Gecko (brainstem), which is why the term is sexist and misleading. It encompasses all patterns of behavior, methods, techniques, and tools we use to protect and defend ourselves.

When we perceive or sense danger, we automatically switch to Gecko mode, to “patriarchy.” We protect ourselves, and in doing so, we also exert control over others. Everything else takes a back seat to the perceived danger.

Matriarchy is a different default state. It is the relationship mode. It is the connection, the trust, and the resulting sense of security within the pack.

Even though they may sound similar to us, protection and safety are actually opposites. From the perspective of a pack, they point in different directions. Protection is directed against external danger or threats. I safeguard the system. And safety is a state of peace and relaxation, of cohesion and a shared direction within the system.

When we demand safety (from the outside), we’re lost. We haven’t understood either side and are trapped in “patriarchy.” Whenever we try to impose something on others (people we don’t even know), we’re driven by fear and entrenched in patriarchy.

Outside the boundaries of our system, there can be no security. We cannot make any statements. If I have no data to calculate a probability, then I should assume a neutral environment. Often I do have data, in which case I adjust my assessment honestly.

Safety is calculated by our limbic system (our emotional/social intelligence). It is a probability function: How likely is it that I am safe in my current environment? This can range from 100% to 0%, though in practice it tends to fall between 87% and 13%. We rarely encounter the extremes.

Relationship and attachment mean that I have environments where I can make a very good assessment and, at the same time, feel a very high level of safety. In many families and environments we are forced into, we may have a lot of data, but a low level of safety. The basic idea of the pack is that both come together.

If you haven’t experienced a safe environment and want to force one out of desperation (instead of building it), you put yourself in a position of being controlled by others and create insecurity for everyone else. And all with the best of intentions.

If you see the statement “Patriarchy is good” as an attack and react defensively, then that statement has challenged a part of your worldview (or belief system). So you go into defense mode, into self-protection. In other words, you react with “patriarchy.”

In this situation, the Gecko isn’t really necessary. But it tells us another story.

If I write this so casually, it means there’s absolutely no danger to you. If you react anyway—if your Gecko is hyperactive—then that’s a warning sign. And that warning sign indicates a lack of safety.

Patriarchy (or the Gecko) is the emergency mode. Matriarchy (Limbi, or safety through connection) should be the default state.

Calling for “less patriarchy” completely misses the point. If we operate in protection mode internally, it’s because we lack a sense of safety. Protection mode is meant to fill the void left by that lack of safety.

If we want to feel less afraid, we need to build more safety. In other words, we need to develop and apply relationship skills.

I can’t get rid of darkness by simply saying, “Make it less dark.” The only way is to bring in more light. And it’s the same here. We have to actively build safety; then insecurity will disappear.

(More about the worldview in Two perspectives on the world—and little overlap)

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Warst du in der Verteidigung oder Abwehr? Warst du – als erster Impuls – dagegen? Gut, dann bist du selbst im Schutzmodus, in der Verteidigung. Und das ist weder richtig noch falsch, sondern der Zustand, der zu deiner Lebensgeschichte passt.

Was allerdings nicht bedeutet, dass es so bleiben muss. Die Entscheidung triffst du heute.

Frei nach dem chinesischen Sprichwort, wäre es am besten vor 10 oder 20 Jahren gewesen, aber der zweitbeste Zeitpunkt ist jetzt. Also schön, dass du da bist.

Schauen wir mal, was Patriarchat ist, aber auch, was es nicht ist. Und wir deswegen bessere Worte brauchen.

Eine kurze Geschichte zur Erklärung: Die 4-jährige Schwester wurde von einem Hund angegriffen. Als er das gesehen hat, ist der 6-jährige Bruder dazwischen gegangen. Beide haben überlebt, aber er hat auch schlimme Bisse im Gesicht. Auf die Frage warum er es gemacht hat, sagt der Junge „Wenn von uns beiden einer hätte sterben sollen, dann sollte ich das sein.“

In allen echten Geschichten überlagern sich natürlich die Motive. Die Opferbereitschaft ist mehr das Testosteron, aber die Reaktion auf Gefahr, also Schutz, dass ist der Kern von Patriarchat.

Patriarchat beschreibt unseren Gecko (Stammhirn) und deswegen ist der Begriff sexistisch und irreführend. Es umfasst alle Handlungsmuster, Methoden, Techniken und Werkzeuge um uns zu schützen und zu verteidigen.

Sehen oder empfinden wir Gefahr, dann wechseln wir automatisch in den Gecko-Modus, ins „Patriarchat“. Wir schützen und dabei bestimmen wir auch über andere. Alles andere ordnet sich der wahrgenommenen Gefahr unter.

Matriarchat ist ein anderer Grundzustand. Das ist der Beziehungsmodus. Das ist die Verbundenheit, das Vertrauen und daraus die Sicherheit im Rudel.

Auch wenn es für uns ähnlich klingt, dann ist Schutz und Sicherheit etwas Gegensätzliches. Aus der Rudel-Perspektive sind es unterschiedliche Richtungen. Schutz richtet sich gegen Gefahr oder Bedrohung von außen. Ich sichere das System. Und Sicherheit ist der Zustand von Frieden und Entspannung, von Zusammenhalt und gemeinsamer Richtung im Innen des Systems.

Wenn wir Sicherheit fordern (im Außen), dann sind wir lost. Wir haben beide Seiten nicht verstanden und sind im „Patriarchat“. Immer wenn wir anderen (Menschen die wir gar nicht kennen), etwas aufzwingen wollen, sind wir in der Angst und im Patriarchat.

Außerhalb unserer Systemgrenzen, kann es keine Sicherheit geben. Wir können keine Aussage treffen. Habe ich keine Daten, um eine Wahrscheinlichkeit zu berechnen, dann sollte ich von einer neutralen Umgebung ausgehen. Oft habe ich Daten, dann passe ich das ehrlich an.

Sicherheit wird von unserem Limbi (unserer emotionalen/sozialen Intelligenz) berechnet. Es ist eine Wahrscheinlichkeits-Funktion: Wie wahrscheinlich ist es, dass ich in der aktuellen Umgebung sicher bin? Das kann zwischen 100 und 0% liegen. Wobei es in der Praxis eher zwischen 87 und 13% liegt. Die Extreme finden wir selten.

Beziehung und Bindung bedeutet, dass ich Umgebungen habe, in denen ich eine sehr gute Aussage treffen kann, und gleichzeitig eine sehr hohe Sicherheit habe. Bei viele Familien und Umgebungen, in die wir hinein gezwungen werden, haben wir zwar viele Daten, aber eine niedrige Sicherheit. Die Grundidee vom Rudel ist, dass beides zusammenkommt.

Hast du keine sichere Umgebung erlebt und möchtest die aus Verzweiflung erzwingen (statt sie zu bauen), gehst du selbst in die Fremdbestimmung und schaffst Unsicherheit für alle anderen. Und das völlig gut gemeint.

Siehst du den Satz „Patriarchat ist gut“ als Angriff und reagierst mit Verteidigung, dann hat der Satz einen Teil deines Weltbildes (oder Glaubenssatz) angegriffen. Also gehst du in den Verteidigungsmodus, in den Selbstschutz. Du reagierst also mit „Patriarchat“.

In der Situation ist der Gecko eigentlich nicht nötig. Aber er erzählt uns noch eine andere Geschichte.

Wenn ich das so locker schreibe, dann bedeutet das ja überhaupt keine Gefahr für dich. Wenn du trotzdem reagierst, also dein Gecko hyperaktiv ist, dann ist das eine Warnlampe. Und diese Warnlampe zeigt, dass Sicherheit fehlt.

Patriarchat (oder Gecko) ist der Notfallmodus. Matriarchat (Limbi, oder eben Sicherheit durch Verbundenheit) sollte der Grundzustand sein.

„Weniger Patriarchat“ zu fordern geht total am Punkt vorbei. Wenn wir den Schutzmodus nach innen leben, dann deswegen, weil Sicherheit fehlt. Der Schutzmodus soll ja das Vakuum der fehlenden Sicherheit füllen.

Wenn wir weniger Angst haben wollen, dann müssen wir mehr Sicherheit bauen. Also Beziehungs-Skills entwickeln und anwenden.

Dunkelheit bekomme ich nicht durch „mach mal weniger Dunkelheit“ weg. Das geht nur durch mehr Licht. Und das ist hier genauso. Sicherheit müssen wir aktiv bauen, dann verschwindet Unsicherheit.

(Mehr zu der Weltsicht in Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge)

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There are moments in life when we realize: we’re overreacting. Someone criticizes us—and it feels like an attack. Someone disagrees—and we immediately want to argue. Someone looks skeptical—and a monologue of self-justification begins inside us.

Objectively speaking, nothing dramatic has happened. And yet something inside us reacts as if our very existence were at stake.

Perhaps that’s because part of us still reacts like a sapling. A young oak sapling has two small leaves. A wild boar, a kick, a dry summer—and it’s gone. Its vigilance is existentially justified. But if this sapling survives, it grows. Over the years, it becomes an oak tree. And yet, many of us still carry the sapling’s state of alertness within us—even though we have long since developed sturdy trunks.

Defensiveness isn’t a flaw—it’s a defense mechanism

Many modern models describe different facets of the same phenomenon.

Carol Dweck talks about the fixed mindset: When identity is tied to competence, criticism becomes a threat.

In Radical Collaboration, Jim Tamm describes how quickly people become defensive as soon as they feel attacked.

Brené Brown shows that shame lies behind many defensive reactions—the fear of “not being enough.”

From a neurobiological perspective, our limbic system reacts faster than our conscious mind. It doesn’t check whether the threat is real—only whether it feels familiar. And social rejection was indeed dangerous in our evolutionary history. Belonging meant survival.

The problem arises when our system reacts to broken arms as if they were contagious. When we defend situations that objectively no longer pose an existential threat. Then the mechanism no longer protects us—it harms us.

The internal security architecture

Maturity does not mean no longer having defense mechanisms. It means that our sense of security changes.

A child needs external protection. An adult can develop inner resilience. In attachment research, this is referred to as “earned secure attachment”—an acquired inner sense of security. People who develop this sense of security no longer experience criticism as a threat to their identity, but as information. They feel emotions, but they are not overwhelmed by them.

It’s like a vaccination. The threat doesn’t disappear from the world. But the system knows it can handle it.

Openness does not arise from moral effort. It arises when our nervous system experiences safety. Stephen Porges’ polyvagal theory describes how social safety puts the body into a state in which cooperation becomes possible. Without safety, there is no dialogue. Without dialogue, there is no collaboration.

Vulnerability is not weakness—it is controlled strength

Vulnerability does not mean invulnerability. When a loved one dies, it will shake us to the core—no matter how “mature” we are. That is real pain.

What we’re talking about here is social pain that we inflict on one another because old defense mechanisms kick in. In organizations, this manifests as power struggles, stubbornness, blame-shifting, or withdrawal. Not because people are bad, but because they feel insecure inside.

Many people—consciously or unconsciously—hold the belief: “I’m not enough.” So they put on roles. Masks of competence. Masks of dominance. Masks of perfection. The illusion of an oak tree is meant to provide security. But masks are exhausting. They drain energy. And they prevent genuine connection.

True strength is quieter. It doesn’t need to prove itself. It knows its limits without becoming aggressive. It can say, “I’m insecure here”—without falling apart.

Context trumps character

Openness is not merely an individual trait. It is also a product of the system.

Through her concept of psychological safety, Amy Edmondson demonstrates that teams learn when mistakes can be addressed without fear. In toxic environments, even self-reflective people become defensive. In safe environments, even insecure people become more courageous.

Maturity, then, is not just a personal journey. It is also a matter of design. How do we structure organizations to reduce unnecessary threats? How do we decouple status from being right? How do we reward learning instead of winning?

This brings us full circle to organizational architecture: When structures intensify competition and the fear of losing face, defensiveness increases. When structures promote transparency, shared responsibility, and a sense of purpose, defensiveness decreases. Openness is then no longer just a call to action, but a likely reality.

More freedom of movement under pressure

Perhaps maturity is best described as an increase in inner freedom in the face of social pressure.

Not immunity. Not perfection. But the ability to choose.

The sapling reacts reflexively.

The oak feels the wind—and stands firm.

We are all both at times. And that’s okay. Growth doesn’t mean never feeling insecure again. It means recognizing more quickly when old patterns are speaking—and remembering that we have long since grown beyond them.

Openness is not a permanent state. It is a regulated state. And the more stable our inner security architecture becomes, the less often we need to defend ourselves. Not because the world is harmless. But because we are stronger than we think.

And perhaps true collaboration begins right there: not in the attempt to be perfect, but in the courage to stop pretending we are still more fragile than we have long since become.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

Der Beitrag Defensiveness – simply childish erschien zuerst auf OrgIQ.

Es gibt Momente im Leben, in denen wir merken: Wir reagieren über. Jemand kritisiert uns – und es fühlt sich an wie ein Angriff. Jemand widerspricht – und wir wollen sofort argumentieren. Jemand schaut skeptisch – und innerlich beginnt ein Rechtfertigungsmonolog.

Objektiv ist nichts Dramatisches passiert. Und doch reagiert etwas in uns, als stünde unsere Existenz auf dem Spiel.

Vielleicht liegt das daran, dass ein Teil von uns immer noch wie ein Schössling reagiert. Ein junger Eichenspross hat zwei kleine Blätter. Ein Wildschwein, ein Fußtritt, ein trockener Sommer – und er ist weg. Seine Wachsamkeit ist existenziell berechtigt. Aber wenn dieser Schössling überlebt, wächst er. Mit den Jahren wird er zu einer Eiche. Und trotzdem tragen viele von uns innerlich noch die Alarmbereitschaft des Schösslings in sich – selbst wenn wir längst kräftige Stämme entwickelt haben.

Defensiveness ist kein Fehler – sondern ein Schutzmechanismus

Viele moderne Modelle beschreiben unterschiedliche Facetten desselben Phänomens.

Carol Dweck spricht vom Fixed Mindset: Wenn Identität an Kompetenz hängt, wird Kritik zur Bedrohung.

Jim Tamm beschreibt in Radical Collaboration, wie schnell Menschen in Defensiveness kippen, sobald sie sich angegriffen fühlen.

Brené Brown zeigt, dass hinter vielen Abwehrreaktionen Scham steckt – die Angst, „nicht genug“ zu sein.

Aus neurobiologischer Sicht reagiert unser limbisches System schneller als unser bewusster Verstand. Es prüft nicht, ob die Bedrohung real ist – nur, ob sie sich bekannt anfühlt. Und soziale Zurückweisung war in unserer evolutionären Geschichte tatsächlich gefährlich. Zugehörigkeit bedeutete Überleben.

Das Problem entsteht, wenn unser System auf gebrochene Arme reagiert, als wären sie ansteckend. Wenn wir Situationen verteidigen, die objektiv keine existenzielle Gefahr mehr darstellen. Dann schützt uns der Mechanismus nicht mehr – er schadet uns.

Die innere Sicherheitsarchitektur

Reife bedeutet nicht, keine Schutzmechanismen mehr zu haben. Sie bedeutet, dass sich unsere Sicherheitsarchitektur verändert.

Ein Kind braucht äußeren Schutz. Ein Erwachsener kann inneren Halt entwickeln. In der Bindungsforschung spricht man von „earned secure attachment“ – einer erworbenen inneren Sicherheit. Menschen, die diese Sicherheit entwickeln, erleben Kritik nicht mehr als Identitätsbedrohung, sondern als Information. Sie spüren Emotionen, aber sie werden nicht von ihnen überrollt.

Das ist wie eine Impfung. Die Bedrohung verschwindet nicht aus der Welt. Aber das System weiß, dass es damit umgehen kann.

Offenheit entsteht nicht durch moralische Anstrengung. Sie entsteht, wenn unser Nervensystem Sicherheit erlebt. Die Polyvagal-Theorie von Stephen Porges beschreibt, wie soziale Sicherheit den Körper in einen Zustand versetzt, in dem Kooperation möglich wird. Ohne Sicherheit kein Dialog. Ohne Dialog keine Kollaboration.

Verletzlichkeit ist nicht Schwäche – sondern regulierte Stärke

Verletzlichkeit bedeutet nicht Unverwundbarkeit. Wenn ein geliebter Mensch stirbt, wird uns das erschüttern – egal wie „reif“ wir sind. Das ist realer Schmerz.

Worum es hier geht, ist sozialer Schmerz, den wir uns gegenseitig erzeugen, weil alte Schutzprogramme feuern. In Organisationen zeigt sich das als Statuskampf, Rechthaberei, Schuldzuweisung oder Rückzug. Nicht weil Menschen schlecht sind, sondern weil sie sich innerlich unsicher fühlen.

Viele Menschen tragen – bewusst oder unbewusst – die Überzeugung: „Ich bin nicht genug.“ Also ziehen sie Rollen an. Kompetenzmasken. Dominanzmasken. Perfektionsmasken. Die Illusion einer Eiche soll Sicherheit geben. Doch Masken sind anstrengend. Sie kosten Energie. Und sie verhindern echte Verbindung.

Wirkliche Stärke ist leiser. Sie muss sich nicht beweisen. Sie kennt ihre Grenzen, ohne aggressiv zu werden. Sie kann sagen: „Hier bin ich unsicher“ – ohne zu kollabieren.

Kontext schlägt Charakter

Offenheit ist kein rein individuelles Talent. Sie ist auch ein Systemprodukt.

Amy Edmondson zeigt mit dem Konzept der psychologischen Sicherheit, dass Teams dann lernen, wenn Fehler ohne Angst angesprochen werden können. In toxischen Umfeldern werden selbst reflektierte Menschen defensiv. In sicheren Umfeldern werden selbst unsichere Menschen mutiger.

Reife ist also nicht nur eine persönliche Reise. Sie ist auch eine Designfrage. Wie gestalten wir Organisationen so, dass unnötige Bedrohung reduziert wird? Wie entkoppeln wir Status vom Rechthaben? Wie belohnen wir Lernen statt Gewinnen?

Hier schließt sich der Kreis zu Organisationsarchitektur: Wenn Strukturen Wettbewerb und Gesichtsverlust verstärken, steigt Defensiveness. Wenn Strukturen Transparenz, geteilte Verantwortung und Sinnorientierung fördern, sinkt sie. Offenheit ist dann kein Appell mehr, sondern ein wahrscheinlicher Zustand.

Mehr Freiheitsgrade unter Druck

Vielleicht ist Reife am besten so beschrieben: als Zunahme innerer Freiheitsgrade unter sozialem Druck.

Nicht Immunität. Nicht Perfektion. Sondern Wahlmöglichkeit.

Der Schössling reagiert reflexhaft.

Die Eiche spürt den Wind – und bleibt stehen.

Wir alle sind manchmal beides. Und das ist in Ordnung. Wachstum bedeutet nicht, nie wieder unsicher zu sein. Es bedeutet, schneller zu erkennen, wann alte Muster sprechen – und sich daran zu erinnern, dass wir längst gewachsen sind.

Offenheit ist kein Dauerzustand. Sie ist ein regulierter Zustand. Und je stabiler unsere innere Sicherheitsarchitektur wird, desto seltener müssen wir uns verteidigen. Nicht weil die Welt harmlos ist. Sondern weil wir stärker sind, als wir glauben.

Und vielleicht beginnt echte Kollaboration genau dort: nicht im Versuch, perfekt zu sein, sondern im Mut, nicht mehr so zu tun, als wären wir noch zerbrechlicher, als wir längst geworden sind.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

Der Beitrag Defensiveness – einfach kindisch erschien zuerst auf OrgIQ.

Wenn wir über Business, Organisationen und Arbeit reden, haben wir einen riesigen blinden Fleck.

Und das Merkwürdige ist: Er ist nicht zufällig. Er ist eingebaut.

Er kommt aus unserem Modell. Aus unserem Weltbild. Und dieses Weltbild ist so normal geworden, dass es in unseren Standards steckt, in unseren Tools, in unseren Selbstverständlichkeiten.

Wir merken gar nicht mehr, dass wir es benutzen.

Früh gelernt, nie hinterfragt

Als Kinder hören wir Sätze wie: „Vertragt euch doch mal.“ oder „Jetzt entschuldigt euch einfach.“

Als wäre Beziehung etwas, das man mit einem Ritual reparieren kann. Ein Satz. Eine Geste. Abgehakt und fertig.

Aber so funktionieren wir nicht. Im Gegenteil. Wird etwas nur zugedeckt und nicht gelöst, bleibt die Beziehung beschädigt – nur unsichtbarer. Und genau dieses Denken schleppen wir später mit ins Arbeitsleben.

Knoten und Kanten – oder: Warum wir falsch hinschauen

In der Graphentheorie besteht ein System aus Knoten und Kanten.
Elemente – und Verbindungen zwischen ihnen.

Organisationen schauen fast ausschließlich auf die Knoten:

• Wie viele Mitarbeitende?
• Welche Rollen?
• Welche Kompetenzen?
• Wer ist anwesend?

Manchmal berücksichtigen wir noch grobe Zahlen zur Vernetzung – Stichwort Robin Dunbar – um zu verstehen, wie viele stabile Beziehungen ein Mensch überhaupt halten kann.

Aber selbst dann bleibt der Fokus falsch. Denn: Ein Netzwerk mit perfekten Knoten, aber ohne Kanten, ist tot.

Stell dir ein Gehirn vor, das alle Neuronen hat – aber keine Synapsen. Wir wären nicht nur ineffizient. Wir wären dumm.

Intelligenz liegt nicht in der Anzahl oder Qualität der Knoten. Sie liegt in der Vernetzung.

Bei Menschen. Und bei Organisationen.

„People don’t leave companies, they leave bosses“ – fast richtig, aber zu kurz

Der Satz klingt gut. Er stimmt auch ein Stück weit.

Denn das ist doch die Story hinter den “CxO”: Offiziere gegen einfache Soldaten? Adel gegen Bauern?

Und der Offiziers-Kodex macht die Trennung noch größer: Offiziere halten zusammen, egal was kommt. Zumindest gegen die Soldaten. Untereinander kann man sich schon mal eine Falle stellen um den besseren Job zu bekommen.

Doch zurück zu den Menschen: Menschen verlassen selten nur ihren Chef. Sie gehen, wenn sie keine Anker mehr haben.

Und diese Anker sind Beziehungen. Gute Beziehungen halten Menschen. Aber – und das ist unbequem – auch schlechte.

Manchmal halten Menschen einen miserablen Boss aus, weil sie sich gegen ihn verbünden. Weil aus dem gemeinsamen Leid Gemeinschaft entsteht. Billig, dysfunktional, aber stabil.

Beziehung ist Beziehung – auch wenn sie aus Schmerz besteht. Genauer gesagt:
Wir bleiben dort, wo Beziehungen zu unserem Schmerz-Bedarf passen.
Das gilt für Liebe. Und genauso für Organisationen.

Was wir messen – und was nicht

HR-Tools kennen einige Anker sehr gut: Geld, Status, Karriere, Benefits (Auto, Kantine, Fitnessstudio, Büro), spannende Themen

Das ist der rationale Bereich. Sichtbar. Messbar. Standardisiert.

Was wir kaum erfassen, ist der emotionale Bereich (unser Limbi): emotionale Sicherheit, Vertrauen, Zugehörigkeit, Resonanz, echte Verbundenheit

Dabei sind es genau diese Anker, die langfristig tragen – oder eben zerstören.

Puppenspieler-Organisationen und alte Muster

Schauen wir auf sogenannte „Puppenspieler-Organisationen“ (Organisationen mit einer ausgeprägten Befehlskette), sehen wir kein neues Phänomen. Wir kennen dieses Bild seit der Schule. Von Autoritäten, die ziehen, während andere tanzen.

Und wir haben es in unsere professionellen Standards eingebaut. ISO 9001, 12207, 15288, 330xx, 27001, 50001, …

Ob Qualitätsmanagement, Prozessmodelle oder Reifegradmodelle – fast überall liegt implizit dasselbe Menschenbild darunter:

• Menschen als austauschbare Knoten
• Anweisungen kommen von oben
• Anwesenheit = Leistung

Beziehung? Kommt nicht vor.

Die eigentliche Intelligenz sitzt zwischen uns

Noch einmal zurück zum Gehirn.

Ohne limbisches System wäre der Neokortex zwar aktiv – aber überwiegend mit Selbstschutz beschäftigt. Analyse. Kontrolle. Verteidigung.

Schätzungen gehen davon aus, dass ohne emotionale Einbettung vielleicht 20 % der kognitiven Kapazität sinnvoll nutzbar sind.

Und genau diese 20 % halten wir in traditionellen Organisationen für 100 %.

Das ist unsere Messlatte geworden. Unser „High Performance“. Der Rest – das, was durch Vertrauen, Sicherheit und Verbundenheit freigesetzt würde – bleibt unsichtbar. Unvorstellbar. Nicht messbar. Also irrelevant.

Beziehungen sind nicht gleich Beziehungen

Ein wichtiger Punkt: Die bloße Existenz einer Beziehung sagt nichts über ihre Qualität aus. Wenn ein Gecko eine Fliege frisst, haben die auch eine „Beziehung“. Für den Gecko super. Für die Fliege eher nicht.

Deshalb müssen wir immer zwei Fragen stellen:

• Gibt es eine Beziehung?
• Und welche Qualität hat sie – für beide Seiten?

Zehn Beziehungsmodi, die wir in Organisationen finden

Wenn wir genau hinschauen, begegnen uns immer wieder dieselben Muster:

1. Fressfeinde
Position sichern. Stören eliminieren. Angstgetrieben. Status als Wertquelle.
→ reiner Überlebensmodus.

2. Schützengräben & Silos
„Wir gegen die.“ Ersatz für echte Sicherheit.
→ Rückzug statt Angriff.

3. Waffenstillstand
Resignation. Autopilot. Dienst nach Vorschrift.
→ innerlich gekündigt.

4. Frenemies
Höflicher Krieg. Professionalität als Maske.
→ Anpassung statt Ehrlichkeit.

5. Zweckbündnis
Politik. Gemeinsame Ziele gegen größere Bedrohungen.
→ Kooperation aus Angst.

6. Kollegiale Bekanntschaft
Egozentriert. Andere sind nützlich, nicht wichtig.
→ Nett, aber leer.

7. Pragmatische Partner
Sachliche Zusammenarbeit. Keine akute Gefahr mehr.
→ funktional, aber vorsichtig.

8. Vertrauen & erste Gemeinschaft
Langsame Öffnung. Vorsichtiger Mut.
→ oft mehr als Menschen je erlebt haben.

9. Verbundenheit
Echte soziale Intelligenz. Rudelbildung.
→ Rückkehr zu unserer eigentlichen Stärke.

10. Kollaboration
Neugier schlägt Angst. Möglichkeiten statt Bedrohung.
→ echte Verbundenheit mit maximaler kollektiver Intelligenz.

Warum unsere Systeme hier blind sind

Unsere Standards, Tools und Managementmodelle sehen diese Ebenen nicht.
Sie können sie nicht sehen, weil ihr Weltbild sie nicht vorsieht.

Sie zählen Knoten. Sie prüfen Anwesenheit. Sie messen Output. Aber sie erfassen nicht das, was Systeme wirklich intelligent macht: die Qualität der Verbindungen.

Deshalb braucht es etwas anderes

Wir brauchen keine neuen Motivationsprogramme. Keine weichgespülten Werteplakate. Keine weiteren KPIs.

Was fehlt, ist etwas viel Einfacheres – und viel Unbequemeres: Ein expliziter Blick auf Beziehungen. Auf ihre Qualität. Auf ihre Verteilung.

Denn erst dort entscheidet sich, ob ein System nur funktioniert – oder ob es wirklich lebendig und klug wird.

Notiz: Die 70% im Titel sind nur bildlich. Eigentlich ist es mehr. Es soll nur zeigen, dass es nicht ein blinder Fleck ist, sondern wir mehr nicht sehen, als das wir sehen. Wir haben unser Weltbild so vereinfacht, dass wir Menschen nur als Maschinen übrig bleiben.

Zumindest alle anderen Menschen. Wir sehen uns manchmal mit Wünschen und Bedürfnissen. Andere Menschen dürfen dem dienen.

Der Beitrag 70% Blinder-Fleck erschien zuerst auf OrgIQ.

When we talk about ghosting, avoidance, disappearing, alienation, and pain, it’s about seeing, hearing, and understanding. But not judging or devaluing.

Everything we do tells our story. It reveals more about us than we realize. And this is your story, or the story someone told you.

Because, like so many things that hurt, it’s usually not meant maliciously. Avoidance and ghosting come from absolute desperation. These people are in so much pain and fear that there is no room or awareness for anything else in their world. And all of this beneath a lovely surface.

But first things first.

What we see

One moment you’re best friends, and the next you’re invisible. Less than air. Being treated like that doesn’t feel good.

It can happen after a first encounter full of warmth and cordiality. It can happen after a few weeks of closeness. It can happen after years.

It can happen abruptly. It can die slowly. Or it can be that the surface remains the same, but something is missing inside.

Or it could be that we start off well, but it never goes any deeper. It always stays on the surface. Comfortable and nice. Somewhere there is a wall or mask that no one can get past. Somewhere inside there is a door that is never opened.

Do you know what I mean? Do you do that?

What lies behind it:

“I want closeness… but not the kind that makes me vulnerable (defenseless).” (Pull → Fear → Brake)

“If I stay, I lose myself. If I go, I lose you.” (Double threat)

“I don’t know who I am if I’m not in control.” (Control of how I am perceived = identity)

“I want to be seen, but not seen through.” (Closeness yes – but please filtered, controlled)

“I can’t say what I feel because I can’t stand it myself.” (Risk of emotional overload)

“I can’t say what I feel because I was never allowed to.” (Internally stunted)

“If I disappear, it hurts less than if I stay and it goes wrong (you disappear).” (Ghosting as preventive self-protection)

“I’m leaving you… before you find out that I’m not enough.” (Core wound: shame + value deficit; desperate self-determination)

“Before my last spark of hope dies, you’d better die.” (There is only one anchor left, and we can’t risk it)

What’s happening?

“Those who ghost aren’t running away from you — they’re running away from what came alive in them when they were around you.”

Imagine living in darkness all the time. Permanent foggy November. That’s what your life is like all the time.

And then you meet someone. And suddenly it’s a sunny summer day inside. It’s just wow. It’s not butterflies or cockroaches in your stomach. So it’s not an escape compensation. No, just okay. Close. No stress. Secure. A warm blanket.
You get the picture, right?

So, after we’ve experienced that, we go back into the darkness. Back to perpetual foggy November. The cold fog settles around our hearts. No more warm blanket.

When we experience this crash, one thing can easily “happen”: we will avoid the sun. Because we know that the sun will never be a permanent state. Cold is our life. Cold is our reality. Everything else is only there to remind us that it does not exist for us.

“People do not fear the darkness, but the contrast
that arises when they have briefly stood in the light.”

How do people flee?

There are, of course, a variety of strategies. So what happens inside. And it can also be different on the outside.

We have ghosting and disappearing. But “princess treatment” is also avoidance. I want to destroy the balance. I am an emotional and material vacuum cleaner that tips the balance.

Money and gifts are relationship killers.

Not when we are totally devoted, but especially in the early stages. The point is that money (because gifts are usually just another form of money) is compressed time.

If we meet for three hours, it’s 50:50. Both parties invest the same amount. Everything is fine. But when money or gifts come into play, it quickly becomes 95:5. That’s not healthy. And it’s not obvious at first glance.

It’s a very practical tool for escaping relationships and intimacy. The “princess treatment” mode also makes it easy to blame the other person. “he/she didn’t appreciate me enough.” But maybe the other person just wanted to maintain the relationship?

Then we have the “last hope”: there is only a glimmer of hope left. If that were to be destroyed or disappointed, then there would be nothing left to keep me alive. So I’m not taking that risk.

Then there’s the fear that the other person will really, truly see me for who I am (behind my masks, walls, roles, facades) and then see me exactly as I see myself: just a pile of crap. Who wants to be with a pile of crap, so I’ll be thrown away again.

And there are countless techniques for maintaining this distance. I want to control how and what is seen of me. So I only give away bits and pieces of myself. Or I distract. We find both of these together in sexualization. The concept behind sexualization is the separation of body and soul. Added to this is the deep-rooted conviction that only one part is valuable. So I sell myself for the maximum price.

Overemphasizing the body is difficult because we look at ourselves with very critical eyes all the time. Because our only value must be perfect. (Which also leads us to neglect our inner selves, which are usually in a desolate state.)

We humans are not made for mirrors (there are no mirrors in nature). We should see ourselves through the eyes of others and realize that we are never as important as we think we are.

But when we look at ourselves all the time, our ears are too big, our eyes too narrow, our nose too crooked, our skin too blemished, our hair always wrong anyway, our arms too weak, our feet too flat, our chest too small, etc. No matter how we look, we will find something we don’t like. Sometimes because someone said something stupid about it at some point. Or simply because we don’t look the way we imagine ourselves to be in our heads. Because there, we are probably supposed to be a copy of someone else.

The irony: exactly what you don’t like about yourself is what someone else will love. Maybe that’s exactly why someone will think, “Wow, you’re beautiful!”

Or I am truly convinced that I don’t deserve happiness. That’s why I deny myself it.

I am completely overwhelmed by the unknown closeness (which I am actually made for, but have never experienced). Overwhelm is fear. That puts me in Gecko mode: freeze, flight, or fight.

We shouldn’t just think about friendships or partnerships here. We have the same thing between parents and children. We can’t completely escape in these contacts, but the closeness inside isn’t there or is switched off.

And in all cases, I can’t perceive or express what’s happening inside me at all. Then there’s the “I want you to feel how I feel” on top of that.

When I feel completely alienated from myself and you did that. You reminded me that I am alienated from myself, then you should feel the same way. Because alienation is being alone, rejection.

What do we know now?

“People who disappear love you. But they don’t love themselves.”

That’s the real problem. You were closer to these people than they can be to themselves. You saw their core, their Diamond. Their identity. But because they never learned to see themselves that way, you create a discrepancy. One of you is lying: either they are wrong and they are not worthless at all, or you are lying. Either because you are stupid, or because you want to play with them and hurt them again. This “do you really believe I meant that?”.

“The closeness we have with each other is the upper limit for all other contacts. No one can be closer to us. We will prevent that. With all the means at our disposal.”

An avoidant person does not ghost other people. They ghost the perception of their own pain. It is about ensuring that their shortcomings do not become visible. (Again, as a reminder: we see this in parents too! And the children of such parents will do the same throughout their lives, unless they consciously decide to do something new.)

“I want closeness, but closeness makes me vulnerable.”

“I long for warmth, but warmth reminds me how cold I am inside.”

“I want to be seen, but please not so much that people can see inside me.”

“I’ll disappear before you realize how little I’m worth.”

“If I stay, I lose myself. If I go, I lose you.”

And I always feel like I’m not enough or too much. When I experience closeness, it awakens the hope that I might be worth something after all. This gives rise to the conflict: one part hopes (“I am valuable”) while the other part knows (“you are worthless trash”).

Ghosting is punishment for your own hope.

People ghost others because they cannot allow what this hope has triggered in them. Sometimes it is also revenge. Sometimes control. Sometimes power. But the core is the same:

I punish myself for believing that something beautiful was possible.

And I punish you for reminding me of that.

The easy solution?

We think it’s easy. Just disappear. Just ignore it. Done.

The energy it takes to ignore someone is extremely high. And as always in balance, it is a sign of your inner state, your inner hurt.

The hurt you feel when you become invisible to someone is always smaller than the inner hurt that leads to the behavior. Simply put: ghosting always feels worse than being ghosted.

So the next time you are ignored, see it as a declaration of love. It may be dysfunctional, but it is the best love the other person knows.

The profound truth

Avoidance is an inner conflict. Different parts of me want different things. I want this closeness, but at the same time there is this “I can’t,” “I mustn’t,” and “I am not.”

We see the beliefs in action in the avoidance behaviors. Underneath is the worldview: “I am the only person who is absolutely nothing. I am the person without an inner Diamond. My Diamond was never there; with me, there is only pain, dirt, and failure. And that’s why I don’t dig deep, because I know there’s nothing there.”

Everything, absolutely everything that avoidant people do—withdrawal, ghosting, irony, distance, independence, perfectionism, smooth roles—is an attempt to control vulnerability. Because we see vulnerability—the absence of walls, masks, and facades—as defenselessness. And then people will see who I really am.

Love

Love is the solution. But it is also the greatest fear. Because true love is what triggers the escape in the first place.

“I can really see you. The roles you play, the pain that paralyzes you, and the identity (the Diamond) that you are and are allowed to become.”

Love never evaluates or judges. It only sees and wishes (and hopes) for the best.

A person who is internally filled with negativity, fear, and judgment cannot imagine an encounter without judgment. That is the dilemma. That is why ending negativity and judgment is one of the most important steps toward healing. Without that, we oscillate between different coping strategies.

And now here it comes—and I know this won’t be enough to convince you—the moment you felt the closeness and warmth, that one fleeting moment that triggered all of that in you, that was the resonance of your Diamond.

The fact that you resort to ghosting or avoidance is proof that you are okay. It is proof that everything is fine with you. You just can’t see it because you still carry the lie about yourself inside you.

You still see yourself through the eyes of the people who hurt you. Probably to protect yourself.

It’s time you see yourself through loving eyes. You are a Diamond. Rejoice in that and let the world share in it.

Connection

While love is unconditional and thrives on possibility, on the possibility that you will become the best version of yourself, relationships exist in the here and now. They are the bridge between the hearts of two people.

Relationships are based on the promise and assumption that I will always turn to you. Devotion means that your needs are just as important to me as my own needs. And vice versa.

If I come from a world of disappointed intimacy, then the very thought of devotion, of contact in which I give up control, my walls, my armor, my protection, fills me with panic.

As long as we see the defenselessness, we have not yet understood our prison. That is the first change in perspective. The second is that you can understand your true strength.

Because vulnerability only means that I am so strong, so secure in my identity, in my Diamond, that I can show myself.

That’s why being unable to form relationships only means: I haven’t learned how yet! It’s not a malfunction, but a missing skill, a learnable ability that can be learned like anything else.

It doesn’t matter whether you compare it to a language or an exercise to build muscle. The important thing is that you see it as something that can be shaped. Relationship skills as “skill development.” Like all deep soft skills, these have been neglected by all of us. We always had to pretend (on the outside) that we could do everything.

But starting with internal emotional regulation, we never had role models or guidance. We were given a pacifier and food to distract us. Later, we were pressured to function. Instead of internal emotional regulation, we all escape into countless forms of external emotional regulation.

Love is the first step toward genuine relationship skills. Less substitution. Less judgment. Less escape.

More love. More truth. More closeness.

Step by step, you can do it.

Next Step

That was just the surface. If you want to dive deeper, there is also the WhitePaper.

And even more blogs that can help you: Chocolate Cookie, “Hamster wheel”, Understanding Relationship-Types, Three Deep Truths, The Hidden Deficit: Why (Almost) All of Us Are Emotional Vampires.

Der Beitrag “I’m outta here” – The Psychology of Ghosting erschien zuerst auf OrgIQ.