And a) off the top of my head, it’s often not easy to explain (it’s more of a feeling), and b) in the business world, we still don’t like to talk about love.

What exactly are intelligent systems?

That’s why I ask instead, “What’s best for the system?” or simply, “What are intelligent systems?”

Every person is a system, too. We’re illustrating this in terms of people right now, but the same principle applies to any kind of system. If we break it down very simply, life is the period of unfolding—from today to one’s potential. Starting today, it’s always just about the next small step. “Tomorrow is beyond today.”

The gap between where we are today and our potential is our inner conflict, our tension. The wider the gap, the more tense—and thus the less relaxed, and therefore the more stressed—we are.

How do we even end up in such a tense state? We already explained that in 3x Diamond. For now, it’s enough if you just read Model 1. It’s just a short bit of text and a picture.

Our “I’m not enough” or “I’m too much”—which stems from Diamond Model 1—is this tension. It is the tension we constantly try to numb (external emotional regulation). It is the perceived discrepancy between who we are and who we should be.

And that brings us to the title: Intelligent systems try to minimize this state because it costs an enormous amount of strength and energy. Everything we waste on this inner conflict cannot be used for anything else. That’s pretty silly.

Intelligent systems avoid this tension from the very beginning. In other words, intelligent systems optimize to ensure that the gap between “today” and “potential” never becomes large, rather than—as we saw above—first making this gap huge for no good reason and then laboriously trying to close it.

So what about love?

“Judgment is not an action, but an attitude.”

Love is about one’s fundamental attitude. It’s about moving toward one’s potential. When I’m operating from a worldview of love, I look toward the next step. Toward the movement.

We see this in the act of judgment. If I say, “You’re a narcissist,” that isn’t necessarily judgment. The statement alone doesn’t give me enough information. It could be judgment, or it could simply be an assessment of the situation.

If I say it to describe your nature—that is, if I use it as a shield to create distance and put up a defense, thereby cementing you in that state—then it is judgment.

However, if I say the same sentence to create movement—that is, to take the first step from there—then it is merely an assessment of where we stand and love. Because we need a clear assessment of where we stand in order to get moving.

We can keep this in mind: Everything that moves me and others toward our potential is love; everything that freezes us in place (whether it’s the common habit of “judging others” or self-deception and self-defense) is not love.

“Moving toward one’s potential is love; anything else is not.”

We call a thousand other things “love.” These are all about external emotional regulation, because what matters to us is how we feel. Often, we just want to evoke (familiar!) feelings within ourselves.

Why the self-deception?

If we haven’t learned to love ourselves, then we want to protect ourselves. To defend ourselves. Both as a substitute for true security. The resistance stems from shame. And the shame comes from the fact that we feel we have lost ourselves (and that there is no way back). And because we are convinced there is no way back, we don’t even set out. We think we’ve lost ourselves, our identity. We can learn even more roles, but we’re gone. And we’re ashamed of that. We’re gone and still not enough and not right. That’s why we try to convince ourselves and the world that everything is okay. That we’re living up to our potential.

Resistance as a Gift

“Resistance reveals everything we would never dare to ask.”

This applies to our own resistance as well as that of others. Whenever we encounter resistance (and it can take many forms), it is an opportunity to understand—to see and understand ourselves or others.

Some Faces of Resistance: Attack | Defense | Justification | Escape | Blockade | Distraction | Rejection | Condemnation | Defiance | Irony & Sarcasm | Victimization | Drama | Sabotage | Ghosting | …

And each one tells its own story. It serves as a guide.

And resistance primarily reveals the tension—that is, the gap between reality (today) and how we would like to be. Or how we think we should be.

The root of resistance is that we judge ourselves but want to hide it. So we can’t escape this dilemma as long as we judge ourselves. But we judge ourselves as long as we believe we aren’t good enough.

Is there a way out?

Now it’s time to finish reading 3x Diamond. Our worldview is just a picture. It isn’t real. We can, should, and are free to reshape it at any time.

And the quality of a model is always only as good as the scope for action it creates. The greater the scope for action, the more intelligent (better) the model.

So just relax—reduce the inner tension. It used to seem impossible, but it’s actually quite simple. And be patient with yourselves. At first, loving yourself feels unfamiliar.

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Und a) ist das so ganz spontan oft nicht leicht zu erklären (mehr zu spüren) und b) reden wir im Business ja noch nicht gerne über Liebe.

Was sind denn intelligente Systeme?

Deswegen sage ich stattdessen “Was ist das Beste für das System?” oder eben “Was sind intelligente Systeme?”

Auch jeder Mensch ist ein System. Wir stellen das jetzt für Personen dar, aber es gilt analog für jede Form von System. Wenn wir das jetzt ganz einfach darstellen, dann haben wir das Leben als den Zeitraum der Entfaltung, vom Heute zum Potenzial. Von heute geht es immer nur um den nächsten kleinen Schritt. “Tomorrow is beyond today.”

Der Abstand von heute zum Potenzial, ist unsere innere Zerrissenheit, unsere Anspannung. Je größer der Abstand, desto angespannter – also un-entspannter, damit gestresster – sind wir.

Wie kommen wir überhaupt in so einen angespannten Zustand? Das haben wir schon in 3x Diamant erklärt. Für jetzt reicht es, wenn ihr nur Modell 1 lest. Das ist ganz wenig Text und ein Bild.

Unser “ich bin nicht genug” oder auch das “ich bin zu viel” was aus dem Diamanten Modell 1 resultiert, ist diese Spannung. Das ist die Spannung, die wir die ganze Zeit betäuben wollen (externe emotionale Regulierung). Es ist die gefühlte Diskrepanz, zwischen dem was wir sind und was wir sein sollten.

Und da sind wir schon beim Titel: Intelligente Systeme, versuchen diesen Zustand zu minimieren, weil der extrem viel Kraft und Energie kostet. Alles was wir in diese innere Zerrissenheit verschwenden, können wir nicht anders nutzen. Das ist ziemlich dumm.

Intelligente Systeme vermeiden die Anspannung von Anfang an. Also intelligente Systeme optimieren darauf, dass der Abstand zwischen “heute” und “Potenzial” nie groß wird, anstatt – wie wir oben gesehen haben – diesen Abstand völlig unnötig erst riesig zu machen und dann mühsam zu verkleinern.

Und wie ist das jetzt mit der Liebe?

“Verurteilen ist nicht Handlung, sondern Haltung.”

Bei Liebe geht es um die Grundhaltung. Die Bewegung in Richtung Potenzial. Wenn ich im Weltbild der Liebe bin, dann schaue ich auf den nächsten Schritt. Auf die Bewegung.

Wir sehen das am Verurteilen. Wenn ich sage “Du bist ein Narzisst.” Dann ist das noch kein Verurteilen. Die Handlung gibt mir noch nicht genug Information. Es kann Verurteilen sein oder nur eine Standortbestimmung.

Wenn ich es sage, um dein Wesen zu beschreiben, also ich das als Schutz, zum Distanz-Aufbau und Abwehr einsetze und dich in dem Zustand zementiere, dann ist es Verurteilen.

Sage ich den gleichen Satz allerdings, um Bewegung zu erzeugen, also um den ersten Schritt daraus anzugehen, dann ist es nur eine Standortbestimmung und Liebe. Denn wir brauchen eine korrekte Standortbestimmung, um in Bewegung zu kommen.

Wir können uns merken: Alles was mich und andere in Richtung Potenzial bewegt ist Liebe, alles was statisch einfriert (ob das beliebte “Urteilen über andere” oder Selbst-Betrug und Verteidigung von mir) ist keine Liebe.

“Bewegung in Richtung Potenzial ist Liebe, alles andere nicht.”

Wir nennen 1000 andere Dinge Liebe. Dabei geht es um externe emotionale Regulierungen, weil es uns darum geht, wie wir uns fühlen. Oft wollen wir einfach nur (vertraute!) Gefühl in uns erzeugen.

Warum der Selbstbetrug?

Wenn wir uns selbst nicht zu lieben gelernt haben, dann wollen wir uns schützen. Uns verteidigen. Beides als Ersatz für echte Sicherheit. Der Widerstand kommt aus Scham. Und die Scham kommt daher, dass wir meinen, dass wir uns verloren haben (und es keinen Weg mehr zurück gibt). Und weil wir überzeugt sind, dass es keinen Weg zurück gibt, gehen wir auch nicht los. Wir denken unser selbst, unsere Identität ist verloren. Wir können noch mehr Rollen lernen, aber wir sind weg. Und dafür schämen wir uns. Wir sind weg und immer noch nicht genug und richtig. Deswegen versuchen wir uns und die Welt davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Dass wir im Potenzial sind.

Widerstand als Geschenk

“Widerstand erzählt alles, was wir uns nie zu fragen trauen würden.”

Das gilt für unseren Widerstand, als auch den von anderen. Immer wenn wir Widerstand begegnen (und der kann viele Gesichter haben), dann ist es eine Chance zu verstehen. Uns selbst oder den anderen zu sehen und zu verstehen.

Einige Gesichter des Widerstands: Angriff | Verteidigung | Rechtfertigung | Flucht | Blockade | Ablenkung | Ablehnung | Verurteilen | Trotz | Ironie & Sarkasmus | Opfer | Drama | Sabotage | Ghosting | …

Und jede erzählt ihre Geschichte. Ist ein Wegweiser.

Und Widerstand zeigt vor allem die Spannung, also den Abstand zwischen der Realität (heute) und dem, wie wir gerne wären. Oder denken, dass wir sein sollten.

Die Ursache des Widerstandes ist, dass wir uns selbst verurteilen, aber das verstecken wollen. Wir kommen also nicht aus der Zwickmühle raus, solange wir uns verurteilen. Aber wir verurteilen uns solange wir glauben, dass wir nicht gut genug sind.

Gibt es einen Ausweg?

Jetzt ist es Zeit die 3x Diamant zu Ende zu lesen. Unser Weltbild ist eben nur ein Bild. Es ist nicht real. Wir können, sollen, dürfen es jederzeit umgestalten.

Und die Qualität eines Modells ist immer so gut wie der Handlungsspielraum, den es erzeugt. Je größer der Handlungsspielraum, desto intelligenter (besser) das Modell.

Also “ent-spannt” euch. Bisher undenkbar, aber eigentlich ganz einfach. Und seit geduldig mit euch. Zu Beginn ist es unvertraut sich zu lieben.

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Even though the scientific basis is limited, most of us can relate to the comfort zone model. There are various versions circulating online and in the literature; here, I’ll use the version that includes the comfort zone, the learning zone, and the panic zone that follows.

Comfort Zone Model 1.0

The idea behind this is simple and aligns quite well with Carol Dweck with her “Fixed vs. Growth Mindset”. If I stay only within my comfort zone, it shrinks. If I try to carefully expand my comfort zone, I repeatedly enter the learning zone (while avoiding the panic zone), and then both the comfort zone and the learning zone continue to grow.

This makes perfect neurological sense, because anything unfamiliar scares us (i.e., the gecko or panic zone). The more familiar it becomes, the more relaxed we are.

If we even learn how to learn, then learning itself (the change, or in this case, the expansion of the zones) becomes familiar, and we remain relaxed even as we explore.

Sounds cool, right?

And so incredibly simple. But why does it work for some things and not at all for others? Could it be that there’s another perspective—or another dimension—missing?

The Blind Spot: Limbi

If we look only at the neocortex—that is, if we view ourselves as intelligent machines—then this fits perfectly. But if we use a very simple model of the brain, one that already breaks it down into different functions, then the picture looks quite different.

This model is a bit outdated, but it’s perfectly adequate here and easier to understand than current neural network prediction models.

The basic idea is that the neocortex is responsible for rational thought—that is, all conscious thinking and decision-making. That’s great, and it’s the part that’s emphasized in education and training. The civilized view of humans is: Everything should be neocortex, and the rest should ideally be suppressed.

The second part—our Limbi or limbic system—is our emotional or social intelligence. This part of the brain is excellent for everything related to relationships or cohesion within a group. It’s about fulfilling basic emotional or psychological needs. Not just mine, but everyone’s in the group—in the system—because the fulfillment of basic needs can only succeed in a social context. Never alone, on one’s own.

In the civilized world, however, we want to suppress this because that part cannot be controlled or directed. It simply does its own thing. Just being social, which is directly opposing feudalism thoughts.

That is why, for many centuries in the civilized world, the greatest virtue has been to shut that part down. Traditionally, this has been even more so for men than for women. And even more so for the nobility than for the common people.

The problem: When Limbi is suppressed, he (or she) goes into resistance. Limbi keeps the reins in hand (because Limbi largely decides what information even reaches the neocortex), but he tends to work against our conscious decisions. We are torn.

And if our limbic system is rejected, then we don’t feel safe inside. We feel somehow wrong. So we live in fear. Our Gecko is also active all the time. We feel threatened everywhere, especially where we should actually be safe.

Model Update: Version 2.0

So when we factor in this worldview, we end up with a new model. Let’s break it down into three stages.

The first stage is “the world is hostile.” Danger lurks everywhere. Our lizard brain, the Gecko, is constantly on the move—always and everywhere. We’re in survival mode. The comfort zone isn’t safe; it’s just a familiar danger.

The basic assumption in this worldview is: If things are already this bad in my comfort zone, then they’re much worse everywhere else. And the outer edge is “coping.” So how can I numb or block out danger and everything unknown?

The second stage is based on a simple assumption: What if I was just unlucky (“the world is unfair”) and there was a disproportionate amount of danger in my “comfort zone”? I grew up in a place where there was danger, but there may be parts of the world that are much safer. This gives me the motivation to expand my comfort zone. I want to grow anyway, which is why the next zone is my growth zone.

When we make the real shift in our worldview in the third stage (from a hostile/dangerous world to a friendly one), that doesn’t mean we naively believe everything is a bed of roses. But we have a clear picture (and good tools) of where danger lurks and where it doesn’t. We can spot danger from a distance.

In the remaining areas, curiosity drives us. There is a large area that is familiar to us, an area where learning brings us joy (learning comes from joy, not from necessity), and the rest is adventure and discovery.

In this third stage, our limbic system is active and in balance. We are in life mode, not survival mode. This applies to about 2% of people.

But there is no reason why we cannot be among them.

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Auch wenn die wissenschaftliche Basis dünn ist, können die meisten von uns das Komfort-Zonen-Modell fühlen. Es gibt verschiedene Varianten, die im Netz und Literatur kursieren, ich nehme hier die Variante mit der Komfort-Zone, der Lern-Zone und dem Bereich der Panik danach.

Komfort-Zonen-Modell 1.0

Der Gedanke dahinter ist einfach und passt auch ganz gut zu Carol Dweck mit ihrem “Fixed vs. Growth Mindset”. Wenn ich nur in meiner Komfort-Zone bleibe, dann schrumpft die. Wenn ich versuche meine Komfort-Zone vorsichtig zu dehnen, dann komme ich immer wieder in die Lern-Zone (aber ich vermeide die Panik-Zone) und dann wachsen Komfort-Zone und Lern-Zone immer mehr.

Das ist neurologisch auch völlig klar, denn alles was nicht-vertraut ist, macht uns Angst (also Gecko oder Panik-Zone). Je vertrauter es wird, desto entspannter sind wir.

Lernen wir sogar das Lernen selbst, dann wird auch das Lernen (die Veränderung, oder hier die Ausdehnung der Zonen) vertraut und wir sind selbst beim Entdecken entspannt.

Klingt cool, richtig?

Und so schrecklich einfach. Aber warum funktioniert das bei manchen Dingen und manchmal so gar nicht? Kann es sein, dass da noch eine Perspektive, oder eine Dimension, fehlt?

Der blinde Fleck: Limbi

Wenn wir nur den Neocortex anschauen – uns also als intelligente Maschine sehen –, dann passt das hervorragend. Nehmen wir aber ein sehr einfaches Modell vom Gehirn, indem wir schon in unterschiedliche Funktionen unterteilen, dann sieht es anders aus.

Dieses Modell ist auch schon ein bisschen älter, aber reicht hier völlig aus und es ist leichter zu verstehen, als aktuelle Netzwerk-Prediction-Modelle.

Der Grundgedanke ist, dass wir den Neocortex für die Ratio haben, also das ganze bewusste Denken und Entscheiden. Das ist super und der Teil, der in Erziehung und Ausbildung benutzt wird. Der zivilisierte Blick auf Menschen ist: Alles soll Neocortex sein und den Rest am besten unterdrücken.

Der zweite Teil – unser Limbi, also die limbischen Sub-Systeme – sind unsere emotionale oder soziale Intelligenz. Dieser Teil im Gehirn ist hervorragend für alles, was Beziehung oder Zusammenhalt in der Gruppe angeht. Hier geht es um die Erfüllung der emotionalen oder psychologischen Grundbedürfnisse. Nicht nur von mir, sondern von allen in der Gruppe – im System –, denn die Erfüllung der Grundbedürfnisse kann nur im sozialen Kontext gelingen. Nie alleine für sich.

In der zivilisierten Welt, wollen wir das aber unterdrücken, weil dieser Teil nicht zu kontrollieren oder zu steuern ist. Er macht einfach sein Ding. Und das ist sozial sein, was ein direkter Angriff auf feudalistisches Denken ist.

Deswegen ist es in der zivilisierten Welt seit vielen Jahrhunderten die größte Tugend, wenn man den Teil abschaltet. Traditionell für Männer noch mehr, als für Frauen. Und für die Adligen noch mehr, als das Volk.

Das Problem: Wenn Limbi unterdrückt wird, geht er (oder sie) in den Widerstand. Limbi behält die Zügel in der Hand (weil Limbi zu großen Teilen entscheidet, welche Informationen überhaupt im Neocortex ankommen), aber er arbeitet eher gegen unsere bewussten Entscheidungen. Wir sind in der Zerrissenheit.

Und wird unser Limbi abgelehnt, dann sind wir innen nicht safe. Wir sind ja irgendwie falsch. Also leben wir in der Angst. Unser Gecko ist auch die ganze Zeit aktiv. Wir sind überall bedroht, vor allem da, wo wir eigentlich sicher sein sollten.

Modell-Update: Version 2.0

Wenn wir das Weltbild also mit einbeziehen, dann bekommen wir ein neues Modell. Wir stellen das mal in drei Stufen dar.

Die erste Stufe ist “die Welt ist feindlich”. Es ist überall Gefahr. Unser Gecko läuft fortwährend. Immer und überall. Wir sind im Überlebensmodus. Die Komfort-Zone ist nicht sicher, sondern nur eine bekannte Gefahr.

Die Grundannahme in dieser Weltsicht ist: Wenn es in meiner Komfort-Zone schon so schlimm ist, dann ist es überall sonst noch viel schlimmer. Und der Randbereich ist “Coping”. Also wie kann ich Gefahr und alles unbekannte Betäuben oder Ausblenden.

Die zweite Stufe basiert auf einer einfachen Annahme: Was wäre wenn, wenn ich einfach Pech hatte (“die Welt ist unfair”) und es gab unverhältnismäßig viel Gefahr in meiner “sicheren Zone”. Ich bin da aufgewachsen, wo Gefahr war, aber es kann Teile der Welt geben, die viel sicherer sind. Damit habe ich einen Antrieb, meine Komfort-Zone zu vergrößern. Ich möchte ohnehin Wachsen, weswegen die nächste Zone meine Wachstums-Zone ist.

Wenn wir in der dritten Stufe den wirklichen Weltbild-Wechsel machen (von der feindlichen/gefährlichen Welt in die freundliche Welt), dann bedeutet das nicht, dass wir naiv glauben, dass alles Ponyhof ist. Aber wir haben ein klares Bild (und gute Werkzeuge) wo Gefahr herrscht und wo nicht. Wir können Gefahr von weitem erkennen.

Für die restlichen Bereiche treibt uns die Neugier. Es gibt einen großen Bereich, der uns vertraut ist, einen Bereiche, indem uns das Lernen Freude macht (lernen kommt aus der Freude, nicht aus der Not) und der Rest ist Abenteuer und Entdeckung.

In dieser dritten Stufe ist unser Limbi aktiv und in der Balance. Wir sind im Lebens-Modus, nicht im Überlebensmodus. Das gilt für ungefähr 2% der Menschen.

Aber es gibt keinen Grund, dass wir nicht dazugehören.

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It sounds right. Warm. Mature. Almost noble. We forgive so we can move on, so things can be normal again, so the tension finally stops.

And that’s already the first misunderstanding. Because forgiveness is not what fixes trust.

What forgiveness actually does

Forgiveness is a decision. Sometimes a conscious one, sometimes not. It’s the moment where we say: I’m willing to stay in contact. I’m not closing the door. I’m not turning this into an enemy story.

That alone can be a huge step. Especially when someone has been hurt deeply. Forgiveness releases pressure. It prevents the relationship from ending right there.

But forgiveness doesn’t repair anything by itself.

It doesn’t tell Limbi whether the world has become safer again. It doesn’t rebuild coherence between words and actions. And it certainly doesn’t rewind time.

What forgiveness really does is simple: it gives permission to try again. Nothing more. Nothing less.

Why “let’s go back to how it was” never works

One of the most common expectations after forgiveness is that things should return to how they were before. That’s understandable. We miss the ease, the familiarity, the feeling of safety we thought we had.

But from the perspective of trust, that past no longer exists.

Trust has memory. Once it has been broken, the emotional system recalibrates. The corridor of possibility becomes narrower. Not out of bitterness, but out of learning.

That’s why forgiveness is never a reset. It’s a restart — from a lower point. And that’s uncomfortable, especially for the person who caused the hurt.

The asymmetry nobody likes to talk about

After a breach of trust, something strange often happens. The person who was hurt feels that everything has changed. The person who caused the hurt often feels that, apart from that one incident, things are basically the same.

This asymmetry creates a lot of secondary damage.

One side moves carefully, watches closely, needs time. The other side expects normality and gets irritated by the continued distance. From their perspective, they apologized — what more is there to do?

From Limbi’s perspective, almost everything is still unknown.

Repair requires repeated, consistent experiences that show: This time, it’s different. And that takes much longer than building trust did the first time. Not a little longer. Often several times longer.

What repair actually means

Repair is not a conversation. It’s not a workshop. And it’s definitely not a promise.

Repair means staying attentive in the small moments again. Noticing bids for connection and responding to them — especially when it’s inconvenient. Allowing closeness without rushing it. Accepting that trust will grow unevenly, and sometimes stall.

It also means tolerating frustration. On both sides.

For the person who was hurt, because vigilance is exhausting. For the person who caused the hurt, because repair offers no clear finish line.

There is no moment where trust is suddenly “back”. There is only a gradual shift in lived experience.

When repair is possible — and when it isn’t

Not every relationship can be repaired. And not every relationship should be.

Repair requires that both sides are capable of relationship in the first place. That there is a genuine interest in the other person — not just in maintaining access, comfort, or status. Where the original connection was mostly role-play, forgiveness often keeps people stuck in a loop instead of freeing them.

Sometimes, the most honest outcome is to acknowledge that there was no real relationship to repair.

That realization hurts. But it’s also clarifying.

Why organizations struggle so much here

Organizations love forgiveness. It’s cheap. It sounds good. It allows things to continue without changing structures or behavior.

Repair is different. Repair costs time, attention, and often power. It requires slowing down in places where systems are designed to speed up. It exposes dynamics that are usually kept invisible.

And because repair happens in relationships, not in processes, most organizational tools are blind to it.

Which is why many organizations keep repeating the same trust failures, while sincerely believing they’ve already “dealt with” them.

A quieter definition of maturity

Real maturity in relationships is not the ability to forgive quickly. It’s the ability to stay present while something rebuilds slowly — without forcing it, without denying what happened, and without pretending that nothing changed.

Forgiveness opens the door. Repair is what happens after you walk through it — again and again.

And that’s the part we’re usually not prepared for.

Appendix — Further Reading & Influences

• John & Julie Gottman — The Science of Trust
  (Repair attempts, trust asymmetry, and recovery)
• Brené Brown — BRAVING
  (Why trust rebuilds from the minimum, not the intention)
• Timothy R. Clark — The 4 Stages of Psychological Safety
  (Why repair requires safety before contribution)
• OrgIQ — Deep Dive: Trust, Betrayal, Forgiveness
  (Forgiveness vs repair, trust corridors, and asymmetry)

Der Beitrag Basics of Trust (3): Forgiveness Is Not a Reset (Repair Is the Work) erschien zuerst auf OrgIQ.

“Often that lies became our truth.”

Some time ago, I described an image to a friend. “Imagine you are a seedling of an oak tree. The acorn has opened and now there are two little leaves outside. And no matter who comes and steps on you or nibbles at you, you are dead and gone. Of course, you want to build a wall around yourself to protect you.

And even if the wall is only two bricks high, it’s great because you can hide behind it.

But if one day you are an oak tree and still see yourself as a seedling and try to hide behind two bricks, then that’s just silly.”

A few days ago, I heard the story about the baby elephants again on TikTok, which has a similar core message. It’s all about our worldview.

So what do you see in this picture? What’s in it? I admit the resolution isn’t great, but maybe you have an idea.

But let’s first get to the story and why people are like elephants.

When elephants are brought into captivity as babies and chained up, they learn that they are too weak. They cannot break the chain. They are trapped.

That is their reality.

When they grow up and could easily break the chain, they don’t do it. They live with the “knowledge” that it’s not possible. That they are too weak and the chain determines what is possible. They still see the chain as they experienced it as babies. Their perspective has been frozen.

It’s the same with us humans. These “chains” are part of our worldview and our beliefs. We learned about the world as children, and our brains are quite simple in that regard. Between the ages of 10 and 12, it goes like this: “We don’t know everything about the world, but we know enough. We’ve survived so far, so what we know and understand works. It keeps us alive. So we repeat it for the rest of our lives.”

Because the job of our brain (especially the Gecko and parts of the Limbi) is to keep us alive. If it manages to do that, its job is done. Whether we live in paradise or a torture chamber is irrelevant.

It keeps us in familiar territory. That’s all. That’s the core of trauma. We store something as “this is safe because we survived,” even though we don’t want to repeat it (consciously). That’s why we don’t develop trauma when we experience something bad and are able to process it with other people. Because then the deeper layers of the brain also learn, “Oh, that was an undesirable deviation; we don’t want to repeat that.”

Without this processing, it becomes a chain that keeps us stuck in the same place for the rest of our lives. A lie that we believe about ourselves and the world.

But our brains are highly plastic. Always. No matter what age we are, we can reshape our worldview and beliefs. Because they are nothing more than neural structures. Like paths and roads in the brain. And we can’t dismantle them, but we can build new ones.

And the trick is: the more often we use a path, the wider it becomes (and the more likely old paths are to disappear). This is the basis for many methods that attempt to stop or interrupt old thought patterns. It helps us with the transformation. Let old highways become overgrown and turn a new dirt road into a highway.

How do we make the change? Never alone! Because the funny thing is that other people have long seen us as oak trees or fully grown elephants and find what we believe about ourselves completely absurd. After all, they don’t share our old perspective or our worldview. They see things anew, as they are now.

No amount of self-reflection can correct our worldview. We need other people who look at us lovingly from the outside. And then share the current reality. Only then can our worldview be corrected. How we see ourselves and the world.

Only then can we correct our “blurriness” in perception. And then we see more clearly. (By the way, this is now the image from above in full resolution.)

If we grow up in pain, we develop a very simple worldview. A very low resolution. It would be like a phone or monitor with 12×8 pixels. Like the pixelated image at the beginning. We see just enough to survive. And whether it’s good for us or not doesn’t matter because we’re far too preoccupied with ourselves. We classify other people into familiar categories. Maybe three levels of toxicity, because everything is pain anyway.

This worldview is simple, but not helpful and very vague.

So, dear friends, switch to at least HD, if not 4K. And you can do this together. With others. Move away from judging and condemning, and toward truly seeing and understanding.

“You will never see anyone else better than you see yourself.

And you can never love another person more than you love yourself.”

This refers to love, not lust or desire. So, in small steps toward a clearer world.

Der Beitrag Baby-Elephant erschien zuerst auf OrgIQ.

“Oft sind Lügen unsere Wahrheit.”

Vor einiger Zeit habe ich einer Freundin ein Bild beschrieben. “Stell dir vor du bist so ein Keimling von einer Eiche. Also die Eichel hat sich geöffnet und da sind jetzt die zwei Blättchen draußen. Und egal wer komm und drauftritt oder an dir knabbert, du bist tot und weg. Natürlich willst du eine Mauer um dich bauen, die dich beschützt.

Und selbst wenn die Mauer nur zwei Backsteine hoch ist, ist sie super, weil du dich dahinter verstecken kannst.

Wenn du dann aber eines Tages eine Eiche bist, dich aber immer noch als Keimling siehst und dich versuchst hinter zwei Backsteinen zu verstecken, dann ist das nur noch albern.”

Vor paar Tagen habe ich auf TikTok die Geschichte mit den Baby-Elefanten wieder gehört, die einen ähnlichen Kern hat. Es geht eben um unser Weltbild.

Also was siehst du hier auf dem Bild? Was ist da drauf? Ich gebe zu, die Auflösung ist nicht gut, aber vielleicht hast du eine Idee.

Aber kommen wir erst zu der Geschichte und warum Menschen wie Elefanten sind.

Wenn die Elefanten als Babys in Gefangenschaft kommen und an eine Kette gelegt werden, dann lernen sie, dass sie zu schwach sind. Sie können die Kette nicht durchreißen. Sie sind gefangen.

Das ist ihre Realität.

Wenn sie dann groß sind und die Kette mühelos zerreißen könnten, dann tun sie es nicht. Sie leben in dem “Wissen”, dass es nicht geht. Dass sie zu schwach sind und die Kette bestimmt, was möglich ist. Sie sehen die Kette immer noch so, wie sie sie als Baby erlebt haben. Die Perspektive wurde eingefroren.

Das ist bei uns Menschen genauso. Diese “Ketten” sind Teil unseres Weltbildes und unserer Glaubenssätze. Wir haben als Kinder etwas über die Welt gelernt und unser Gehirn ist da recht einfach gestrickt. So zwischen 10 und 12 geht es hin und sagt: “Wir wissen jetzt nicht alles über die Welt, aber genug. Wir haben bis jetzt überlebt, also das, was wir kennen und wissen funktioniert. Es hält uns am Leben. Also wiederholen wir es für den Rest unseres Lebens.”

Denn die Aufgabe unseres Gehirns (also vor allem der Gecko und von Teilen des Limbis) ist es, uns am Leben zu halten. Wenn es das schafft, ist der Job getan. Ob wir im Paradies oder Folterkeller leben, ist nebensächlich.

Es hält uns am bekannten Platz. Das ist alles. Das ist der Kern von Trauma. Wir speichern etwas als “das ist safe, weil wir überlebt haben” ab, obwohl wir es (bewusst) nicht wiederholen wollen. Deswegen entsteht auch kein Trauma, wenn wir etwas Schlimmes erleben und es mit Menschen verarbeiten können. Denn dann lernen auch die tiefen Schichten des Gehirns “oh, das war jetzt eine unerwünschte Abweichung; die wollen wir nicht wiederholen”.

Ohne diese Aufarbeitung wird es dann zu einer Kette, die uns den Rest des Lebens an der Stelle hält. Eine Lüge, die wir über uns und die Welt glauben.

Aber unser Gehirn hat eine hohe Plastizität. Immer. Egal in welchem Alter, wir können das Weltbild und die Glaubenssätze umbauen. Denn die sind nichts anderes, als neuronale Strukturen. Wie Wege und Straßen im Gehirn. Und wir können die nicht abbauen, aber wir können neue bauen.

Und der Trick ist: Je öfter wir einen Weg benutzen, desto breiter wird er (und desto eher verschwinden alte Wege). Das ist der Hintergrund von vielen Methoden, die versuchen alte Gedankenmuster zu stoppen oder zu unterbrechen. Das unterstützt uns beim Umbau. Alte Autobahnen überwuchern lassen und aus einem neuen Feldweg eine Autobahn machen.

Wie machen wir den Umbau? Nie alleine! Denn das witzige ist, dass andere Menschen uns schon lange als Eiche oder ausgewachsenen Elefanten sehen und es völlig absurd finden, was wir über uns glauben. Denn sie teilen ja nicht unsere alte Perspektive oder unser Weltbild. Sie sehen die Dinge neu, wie sie jetzt sind.

Kein Maß an Selbstreflektion kann unser Weltbild korrigieren. Wir brauchen andere Menschen, die liebevoll von außen auf uns schauen. Und dann die aktuelle Realität teilen. Erst dann kann sich unser Weltbild richten. Wie wir uns und die Welt sehen.

Erst dann können wir unsere “Unschärfe” in der Wahrnehmung korrigieren. Und dann sehen wir klarer. (Das ist jetzt übrigens das Bild von oben in voller Auflösung.)

Wachsen wir im Schmerz auf, dann haben wir ein sehr einfaches Weltbild. Eine sehr kleine Auflösung. Das wäre wie ein Phone oder Monitor mit 12×8 Punkten. Sowie das pixelige Bild oben. Wir sehen gerade genug, um zu überleben. Und ob es uns gut tut oder nicht, spielt keine Rolle, weil wir viel zu sehr mit uns beschäftigt sind. Andere Menschen ordnen wir in bekannte Kategorien ein. Etwa 3 Stufen der Giftigkeit, weil eh alles Schmerz ist.

Dieses Weltbild ist einfach, aber nicht hilfreich und sehr unscharf.

Also, ihr Lieben, baut mindestens auf HD, wenn nicht sogar auf 4k um. Und das geht in der Verbundenheit. Mit anderen zusammen. Raus aus dem Bewerten und Verurteilen, hin zum echten Sehen und Verstehen.

“Du wirst nie jemand anders besser sehen, als du dich selbst siehst.

Und du kannst nie einen anderen Menschen mehr lieben, als du dich selbst liebst.”

Damit ist jetzt Liebe und nicht Lust oder Begehren gemeint. Also in kleinen Schritten in eine klarere Welt.

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Das Geheimnis: Jeder von uns präsentiert die eigenen Minderwertigkeits-Gefühle laut und deutlich.

Wir müssen nur hinschauen.

Haben wir es einmal verstanden, kann man es nicht mehr nicht sehen.

Fangen wir mit dem Wort an. “Minderwertigkeits-Gefühl”. Wir hatten das schon bei Hamsterrad und Co: Wenn wir in unserer ersten Beziehung nicht gesehen werden, dann sind wir unsichtbar. Das können wir akzeptieren und wollen verschwinden (“ich bin zu viel”) oder wir versuchen uns zu wehren und der Welt zu beweisen, dass wir doch was wert sind (“ich bin nicht genug, also zeige ich es allen”).

Ausgleich

Wie in der Skizze oben gezeigt, ist unsere Identität die Nulllinie. Und in diesem unveränderlichen Wert sollten wir eigentlich für immer bleiben. Wird dieser Wert uns genommen – also wir können ihn nicht fühlen – dann gehen wir ins Defizit, in den Schmerz.

Danach kommt die Gegenbewegung: Wir müssen unseren Schmerz so kompensieren, dass wir im Durchschnitt wieder bei null sind. Also Schmerz und Gegenbewegung (das Spielen der Rollen) ist symmetrisch.

Und jetzt kommt es: Wir können den Schmerz, also die gefühlte Minderwertigkeit, nicht direkt sehen oder messen. Aber wir können sie im Umfang der Gegenbewegung messen. Wie viel Zeit und Energie verwenden Menschen darauf, ihre Rolle zu spielen?

Und diese Rolle kann alles sein, was man sich denken kann. Es geht nicht um das Was, sondern Warum. Alles was ich als externe emotionale Regulierung verwende. (Externe emotionale Regulierung bedeutet, dass ich auf äußere Hilfsmittel zurückgreife um zu fühlen/nicht zu fühlen, je nachdem, was meine Lösungsstrategie ist. Also Schmerzmittel für die Seele. Und das können Substanzen, Menschen, Dinge und Aktivitäten sein.)

Symmetrie

Das kann Kleinmachen und Gewalt sein. Das kann sein, dass ich meine Gefühle betäube oder Gefühle erzeuge, die ich hätte, wenn ich wertvoll wäre. Oder es ist eben die Rolle, dass ich großartig und erfolgreich bin.

Deswegen kann man das gut an den Superreichen sehen. Aber auch in den Lebensgeschichten der Stars. In allen Biopics der letzten Jahre kann man das Muster sehen: Die Überhöhung im Außen zum Star, aber die absolute Leere und Bedeutungslosigkeit im Innen. Dieses Loch, dass mit nichts auf der Welt aus dem Außen gefüllt werden kann.

Die Überhöhung im Außen ist das Maß für die Verletzung im Innen.

Alles ist in Balance. Alles ist symmetrisch. Je stärker die Kompensation, desto größer die innere Verletzung. Je höher ich klettern muss, desto tiefer unten sehe ich meinen Wert.

Und die Frage, die unsere Beobachtung für uns und andere leiten darf ist einfach:

“Wie viel % meiner Lebenszeit und Energie stecke ich in externe emotionale Regulierung?”

Und die externe emotionale Regulierung ist wieder nur ein Zeichen der Entfremdung von uns selbst. Das ist wieder im Bild: Je tiefer unser Schmerz und je höher die Kompensation, desto weiter sind wir von uns selbst entfernt. Ganz oft oszillieren wir im Innern zwischen diesen beiden Polen.

Was wir uns merken: Je mehr ich sein möchte, desto mehr bin ich von mir selbst entfremdet.

Ausweg

Raus aus der Scham!

Scham, die Angst vor Gesichtsverlust ist das Hindernis #1 und macht es nur schlimmer. Die Zeit halt nichts. Andere Dinge können mit der Zeit heilen. Aber eine Infektion wird mit der Zeit nur schlimmer. Und Trauma ist eine Infektion der Seele.

Und wir denken, dass wir schuld sind und wollen es deswegen nicht zugeben. Um Scham zu überwinden brauchen wir einen Rahmen, indem wir uns öffnen können. Einen Platz an dem wir zeigen können, wie wertlos wir uns sehen. Das ist dann der Platz, an dem wir lernen, dass daran nichts stimmt. Wir werden lernen, dass wir den Schmerz von jemand anderem geerbt haben. Und wir die Chance haben, den Zyklus zu durchbrechen.

Beziehungstechnisch ist die Transaktion schon ein Fortschritt. Ein Schritt in die richtige Richtung.

Doch Beziehung und Hingabe sind das Ziel. In dem Maß, wie ich anderen begegnen kann, kann ich mir begegnen. Und in dem Maß wie ich mir begegnen kann (meiner Identität), kann ich anderen begegnen.

Runde für Runde wird es etwas mehr. Mehr Begegnung und weniger fake. Und wenn ich meine ganze Energie nicht mehr in die externe emotionale Regulierung stecken muss, desto mehr Energie habe ich zum Leben.

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Das Haus der Drei

In einem großen, bunten Kopfhaus lebten drei Freunde: Gecko, Limbi und Klara.

Gecko war flink und wach. Wenn irgendwo etwas raschelte, war er sofort da.

„Vorsicht!“, rief er dann. „Ich pass auf uns auf!“

Limbi war weich und warm. Er liebte Nähe, Lachen und Umarmungen.
Er konnte spüren, wie es anderen ging, und das machte das Haus hell.

Und Klara war klug.
Sie mochte Pläne, Geschichten und klare Gedanken.
Wenn etwas durcheinander war, brachte sie Ordnung hinein.

Gemeinsam waren sie stark: Gecko schützte, Limbi verband, Klara verstand.

Der Tag, an dem es still wurde

Eines Tages kam von draußen eine Stimme.
Sie war laut, streng und kalt.

„Hör auf zu weinen!“
„Jetzt sei vernünftig!“
„Gefühle bringen nichts!“

Da zuckte Limbi zusammen. Er spürte, wie etwas in ihm kleiner wurde.

„Ich darf nicht so sein, wie ich bin…“

Er zog sich in ein Zimmer tief im Inneren zurück. Gecko sah das und bekam Angst.

„Wenn Limbi weint, gibt’s Ärger! Ich muss ihn beschützen!“

Er stellte sich vor Limbis Tür und hielt Wache.

Und Klara fühlte plötzlich Leere. Etwas in ihr war still geworden – und das machte ihr Angst.

Da beschloss sie:

„Wenn es innen unsicher ist, muss ich außen alles im Griff haben.“

Sie zog ihre Ärmel hoch, setzte eine Brille auf und wurde zu Klaro.

Das graue Haus

Klaro arbeitete hart. Er ordnete, plante, rechnete, erklärte.
Das Haus war sauber, ruhig – perfekt.

Doch es war auch grau.

Manchmal hörte er Gecko rufen, und irgendwo, ganz tief unten, ein leises Pochen.
Aber er tat, als hörte er es nicht.

„Gefühle machen Fehler“, sagte er.
„Ordnung ist sicher.“

Und so vergingen Tage, Wochen, vielleicht Jahre.
Alles funktionierte – aber nichts lebte.

Das Pochen

Eines Nachts, als alles still war, hörte Klaro es wieder.

Ein leises Pochen.
Wie ein Herz, das sich erinnert.

Er legte die Hände auf die Ohren.

„Nicht jetzt. Ich hab zu tun.“

Doch das Pochen blieb.
Es war warm – und freundlich.
Und je mehr er es ignorierte, desto mehr fühlte er eine Unruhe in der Brust.

Er schrieb Listen, zählte Aufgaben, atmete schneller.

Aber die Wärme blieb.
Sie klopfte nicht laut, sie wartete.

Klaro stand auf.

„Ich muss wissen, was das ist,“ sagte er streng.

Gecko folgte ihm.
Er war wach, aber ruhig.
Zum ersten Mal schlug er keinen Alarm.

Sie gingen durch den langen Flur.
Das Pochen kam aus einer kleinen Tür.

Klaro legte die Hand auf die Klinke – und zog sie wieder weg.

„Wenn ich sie öffne, verliere ich die Kontrolle.“

Gecko legte den Kopf schief.

„Oder du findest sie,“ flüsterte er.

Klaro atmete schwer.
Er wollte weglaufen, doch seine Füße blieben stehen.

Er legte die Hand wieder auf die Klinke.
Sie zitterte – aber diesmal öffnete er.

Die Begegnung

Drinnen war Licht.
Nicht grell, sondern warm – wie Sommer durch Blätter.

Und mitten darin saß Limbi.
Er sah müde aus, aber seine Augen leuchteten.

„Ich hab dich nie gehasst,“ sagte Limbi leise.

Klaro spürte, wie ihm heiß wurde.
Etwas in seiner Brust drückte, und plötzlich liefen Tränen über seine Wangen.

Gecko blieb still und atmete tief.

Klaro setzte sich hin.
Er wusste nicht, was er sagen sollte.
Er sah Limbi an und flüsterte:

„Ich hab vergessen, wie du dich anfühlst.“

Limbi lächelte.

„Ich war die ganze Zeit hier. Ich hab nur gewartet, bis du wieder kommst.“

Da schloss Klaro die Augen – und mit einem tiefen Atemzug wurde aus ihm wieder Klara.

Wenn sie wieder zusammen sind

Seitdem wissen sie: Jeder hat seine Zeit.

Wenn Gefahr droht, darf Gecko führen.
Wenn Nähe wichtig ist, darf Limbi fühlen.
Und wenn etwas verstanden werden soll, darf Klara denken.

Aber sie wissen auch: Wenn innen keine Stimmigkeit ist, wird aus Klara wieder Klaro – streng, kontrolliert, erschöpft.

Dann erinnert Limbi sie sanft:

„Du musst nichts kontrollieren, Klara.
Du darfst nur wieder hören.“

Und Gecko nickt:

„Ich pass auf, dass es sicher bleibt.“

Dann atmet Klara tief ein, und alles wird wieder ruhig, warm und lebendig.

Das Haus ist nicht perfekt.
Aber es ist echt.

Du

Und wenn du ganz still wirst, kannst du vielleicht auch dein eigenes Pochen hören.

Das ist Limbi.
Er wartet nicht böse, er wartet liebevoll.

Und wenn du die Tür zu ihm öffnest, wirst du merken: Du warst nie kaputt.
Du warst nur getrennt.

Und jetzt wirst du wieder ganz.

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The House of the Three

Three friends lived in a large, colorful head house: Gecko, Limbi and Klara.

Gecko was quick and alert. If anything rustled, he was there immediately.

“Careful!” he then shouted. “I’ll look out for us!”

Limbi was soft and warm. He loved closeness, laughter and hugs.
He could feel how others were feeling and that made the house light.

And Klara was clever.
She liked plans, stories and clear thoughts.
If something was mixed up, she brought order to it.

Together they were strong: Gecko protected, Limbi connected, Klara understood.

The Day It Went Quiet

One day, a voice came from outside.
It was loud, stern and cold.

“Stop crying!”
“Now be reasonable!”
“Feelings are useless!”

Limbi flinched. He felt something inside him grow smaller.

“I’m not allowed to be who I am…”

He retreated to a room deep inside. Gecko saw this and got scared.

“If Limbi cries, there’ll be trouble! I have to protect him!”

He stood outside Limbi’s door and kept watch.

And Klara suddenly felt empty. Something inside her had gone quiet – and that scared her.

Then she decided:

“If it’s unsafe on the inside, I have to have everything under control on the outside.”

She pulled up her sleeves, put on her glasses and became Klaro.

The Gray House

Klaro worked hard. He organized, planned, calculated, explained.
The house was clean, quiet – perfect.

But it was also gray.

Sometimes he heard Gecko calling, and somewhere, deep down, a soft thumping.
But he pretended not to hear it.

“Feelings make mistakes,” he said.
“Order is safe.”

And so days, weeks, perhaps years passed.
Everything worked – but nothing was alive.

The Throbbing

One night, when everything was quiet, Klaro heard it again.

A soft throbbing.
Like a heart that remembers.

He put his hands over his ears.

“Not right now. I’m busy.”

But the throbbing remained.
It was warm – and friendly.
And the more he ignored it, the more he felt a restlessness in his chest.

He wrote lists, counted tasks, breathed faster.

But the warmth remained.
She didn’t knock loudly, she waited.

Klaro stood up.

“I need to know what that is,” he said sternly.

Gecko followed him.
He was awake, but calm.
For the first time, he didn’t raise the alarm.

They walked through the long corridor.
The pounding came from a small door.

Klaro put his hand on the handle – and pulled it away again.

“If I open it, I lose control.”

Gecko tilted his head.

“Or you find her,” he whispered.

Klaro was breathing heavily.
He wanted to run away, but his feet stopped.

He put his hand on the handle again.
It trembled – but this time he opened it.

The Encounter

There was light inside.
Not glaring, but warm – like summer through leaves.

And in the middle of it all sat Limbi.
He looked tired, but his eyes were shining.

“I never hated you,” Limbi said quietly.

Klaro felt himself getting hot.
Something in his chest squeezed and suddenly tears ran down his cheeks.

Gecko remained silent and breathed deeply.

Klaro sat down.
He didn’t know what to say.
He looked at Limbi and whispered:

“I’ve forgotten how you feel.”

Limbi smiled.

“I was here the whole time. I was just waiting for you to come back.”

Then Klaro closed his eyes – and with a deep breath, he became Klara again.

When They Are Together Again

Since then, they have known that everyone has their time.

When danger threatens, Gecko can lead.
When closeness is important, Limbi can feel.
And when something needs to be understood, Klara can think.

But they also know that if there is no coherence inside, Klara becomes Klaro again – strict, controlled, exhausted.

Then Limbi gently reminds her:

“You don’t have to control anything, Klara.
You can just listen again.”

And Gecko nods:

“I’ll make sure it stays safe.”

Then Klara takes a deep breath and everything becomes calm, warm and alive again.

The house is not perfect.
But it is real.

You

And if you get really quiet, you might even be able to hear your own throbbing .

This is Limbi.
He doesn’t wait angrily, he waits lovingly.

And when you open the door to him, you’ll realize: You were never broken.
You were just disconnected.

And now you are becoming whole again.

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