But there’s nothing right about that, because we end up achieving the exact opposite.

For all new readers, I recommend “Hamster wheel”, 3x Diamond, and Two perspectives on the world—and little overlap as a starting point, since I don’t want to start completely from the beginning.

So why is it a mistake, or perhaps even a paradox or an oxymoron?

Let’s start briefly with our basic emotional and psychological needs: connection and self-expression. And from connectedness comes our emotional safety, self-worth, and self-determination, which then manifest in self-expression. So both basic needs are interconnected and serve the system. The system is the “pack” in which we live. The pack is meant to reach its optimal state. This happens when we can bring our uniqueness into the context of connectedness.

The starting point of a relationship is that we see, hear, understand, and touch one another. Which also means that we allow ourselves to be seen, heard, understood, and touched. We must reveal ourselves without filters, masks, or roles. Our true identity, not a curated version.

The “happily ever after” approach is more like ownership—essentially a contract. And once the contract is signed, the other person can’t get out. Then I show my true face. My real intention.

So we create a contractual arrangement to generate safety. This is true only insofar as we use the same word for two very different things. But what we mean here is not “emotional safety,” but rather a sense of safety in the external world—something I can enforce and control.

We confuse safety with control. We think that if we can control something—and thus also enforce it—then we have safety.

That is the opposite of closeness. And thus the opposite of a relationship, and therefore also the ultimate destroyer of true safety.

True (emotional or psychological) safety exists only in genuine connection. When we give each other a relationship. And the word “give” already makes it clear: as soon as I force it, it is no longer a gift. So the value lies in the fact that it is voluntary. In another person’s decision to say to me, “You are valuable, and your needs matter to me.”

We need this space where we can be seen, heard, understood, and touched.

A relationship is the reality of the here and now. I can’t build a relationship in advance. It’s the effort and care that we both put into it. A relationship can easily be destroyed by one person, but it can only be actively built and nurtured by both.

Safety comes from the experience of choosing, day after day, to invest in this relationship.

No instant-forever solution, but a daily miracle. A daily treasure. But as soon as we try to freeze this moment in time so it stays the same, the warmth dies.

Stay warm and alive.

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Aber daran ist wirklich alles falsch, denn wir erreichen das Gegenteil.

Für alle Erstleser empfehle ich an der Stelle “Hamsterrad”, 3x Diamant, Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge als Einstieg, weil ich nicht ganz von vorne anfangen möchte.

Also warum ist es ein Irrweg oder vielleicht sogar ein Paradox oder ein Oxymoron.

Beginnen wir ganz kurz mit unseren emotionalen/psychologischen Grundbedürfnissen: Verbundenheit und Gestaltung. Und aus der Verbundenheit kommt unsere emotionale Sicherheit, der Selbstwert und die Selbstbestimmung, die sich dann in der Gestaltung zeigt. Also beide Grundbedürfnisse sind miteinander verbunden und dienen dem System. Das System ist das “Rudel” in dem wir leben. Das Rudel soll in seinen besten Zustand kommen. Das geschieht, wenn wir unsere Einzigartigkeit in Verbundenheit einbringen können.

Der Startpunkt von Beziehung ist, dass wir uns gegenseitig sehen, hören, verstehen und berühren. Was auch bedeutet, dass wir uns auch sehen, hören, verstehen, berühren lassen. Wir müssen uns zeigen, ohne Filter, Maske oder Rolle. Unser wirkliche Identität, nicht eine kuratierter Fassung.

Der “Happy ever after”-Ansatz ist mehr wie Besitz, eben ein Vertrag. Und sobald der Vertrag unterschrieben ist, kann die andere Person nicht mehr raus. Dann zeige ich mein wahres Gesicht. Meine wirkliche Absicht.

Wir bauen also eine vertragliche Situation, um Sicherheit zu erzeugen. Das stimmt nur insofern, dass wir für zwei sehr unterschiedliche Dinge dasselbe Wort verwenden. Was wir aber hier meinen ist nicht die “emotionale Sicherheit”, sondern eine Sicherheit im Außen. Etwas was ich erzwingen und kontrollieren kann.

Wir verwechseln Sicherheit mit Kontrolle. Wir denken, wenn wir etwas kontrollieren, also auch erzwingen können, dann hätten wir Sicherheit.

Das ist das Gegenteil von Nähe. Damit das Gegenteil von Beziehung und damit auch der ultimative Zerstörer von echter Sicherheit.

Echte (emotionale oder psychologische) Sicherheit gibt es nur in echter Verbundenheit. Wenn wir einander Beziehung schenken. Und das Wort “schenken” zeigt es schon, sobald ich es erzwinge, ist es kein Geschenk mehr. Also der Wert liegt in der Freiwilligkeit. In dem Entschluss von einem anderen Menschen, dass dieser Mensch zu mir sagt “du bist wertvoll und deine Bedürfnisse sind mir wichtig”.

Wir brauchen diesen Raum, in dem wir gesehen, gehört, verstanden und berührt werden können.

Beziehung ist die Realität im Hier und Jetzt. Ich kann Beziehung nicht auf Vorrat bauen. Es ist die Arbeit und Pflege, die wir beide geben. Beziehung kann leicht von einer Seite zerstört werden, aber nur von beiden aktiv gebaut und gepflegt werden.

Sicherheit kommt aus der Erfahrung, dass wir uns jeden Tag wieder entscheiden in diese Beziehung zu investieren.

Keine Instant-für-immer-Lösung, aber ein tägliches Wunder. Ein täglicher Wert. Aber sobald wir diesen Zustand einfrieren wollen, damit er bleibt, stirbt die Wärme.

Bleibt warm und lebendig.

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And a) off the top of my head, it’s often not easy to explain (it’s more of a feeling), and b) in the business world, we still don’t like to talk about love.

What exactly are intelligent systems?

That’s why I ask instead, “What’s best for the system?” or simply, “What are intelligent systems?”

Every person is a system, too. We’re illustrating this in terms of people right now, but the same principle applies to any kind of system. If we break it down very simply, life is the period of unfolding—from today to one’s potential. Starting today, it’s always just about the next small step. “Tomorrow is beyond today.”

The gap between where we are today and our potential is our inner conflict, our tension. The wider the gap, the more tense—and thus the less relaxed, and therefore the more stressed—we are.

How do we even end up in such a tense state? We already explained that in 3x Diamond. For now, it’s enough if you just read Model 1. It’s just a short bit of text and a picture.

Our “I’m not enough” or “I’m too much”—which stems from Diamond Model 1—is this tension. It is the tension we constantly try to numb (external emotional regulation). It is the perceived discrepancy between who we are and who we should be.

And that brings us to the title: Intelligent systems try to minimize this state because it costs an enormous amount of strength and energy. Everything we waste on this inner conflict cannot be used for anything else. That’s pretty silly.

Intelligent systems avoid this tension from the very beginning. In other words, intelligent systems optimize to ensure that the gap between “today” and “potential” never becomes large, rather than—as we saw above—first making this gap huge for no good reason and then laboriously trying to close it.

So what about love?

“Judgment is not an action, but an attitude.”

Love is about one’s fundamental attitude. It’s about moving toward one’s potential. When I’m operating from a worldview of love, I look toward the next step. Toward the movement.

We see this in the act of judgment. If I say, “You’re a narcissist,” that isn’t necessarily judgment. The statement alone doesn’t give me enough information. It could be judgment, or it could simply be an assessment of the situation.

If I say it to describe your nature—that is, if I use it as a shield to create distance and put up a defense, thereby cementing you in that state—then it is judgment.

However, if I say the same sentence to create movement—that is, to take the first step from there—then it is merely an assessment of where we stand and love. Because we need a clear assessment of where we stand in order to get moving.

We can keep this in mind: Everything that moves me and others toward our potential is love; everything that freezes us in place (whether it’s the common habit of “judging others” or self-deception and self-defense) is not love.

“Moving toward one’s potential is love; anything else is not.”

We call a thousand other things “love.” These are all about external emotional regulation, because what matters to us is how we feel. Often, we just want to evoke (familiar!) feelings within ourselves.

Why the self-deception?

If we haven’t learned to love ourselves, then we want to protect ourselves. To defend ourselves. Both as a substitute for true security. The resistance stems from shame. And the shame comes from the fact that we feel we have lost ourselves (and that there is no way back). And because we are convinced there is no way back, we don’t even set out. We think we’ve lost ourselves, our identity. We can learn even more roles, but we’re gone. And we’re ashamed of that. We’re gone and still not enough and not right. That’s why we try to convince ourselves and the world that everything is okay. That we’re living up to our potential.

Resistance as a Gift

“Resistance reveals everything we would never dare to ask.”

This applies to our own resistance as well as that of others. Whenever we encounter resistance (and it can take many forms), it is an opportunity to understand—to see and understand ourselves or others.

Some Faces of Resistance: Attack | Defense | Justification | Escape | Blockade | Distraction | Rejection | Condemnation | Defiance | Irony & Sarcasm | Victimization | Drama | Sabotage | Ghosting | …

And each one tells its own story. It serves as a guide.

And resistance primarily reveals the tension—that is, the gap between reality (today) and how we would like to be. Or how we think we should be.

The root of resistance is that we judge ourselves but want to hide it. So we can’t escape this dilemma as long as we judge ourselves. But we judge ourselves as long as we believe we aren’t good enough.

Is there a way out?

Now it’s time to finish reading 3x Diamond. Our worldview is just a picture. It isn’t real. We can, should, and are free to reshape it at any time.

And the quality of a model is always only as good as the scope for action it creates. The greater the scope for action, the more intelligent (better) the model.

So just relax—reduce the inner tension. It used to seem impossible, but it’s actually quite simple. And be patient with yourselves. At first, loving yourself feels unfamiliar.

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Und a) ist das so ganz spontan oft nicht leicht zu erklären (mehr zu spüren) und b) reden wir im Business ja noch nicht gerne über Liebe.

Was sind denn intelligente Systeme?

Deswegen sage ich stattdessen “Was ist das Beste für das System?” oder eben “Was sind intelligente Systeme?”

Auch jeder Mensch ist ein System. Wir stellen das jetzt für Personen dar, aber es gilt analog für jede Form von System. Wenn wir das jetzt ganz einfach darstellen, dann haben wir das Leben als den Zeitraum der Entfaltung, vom Heute zum Potenzial. Von heute geht es immer nur um den nächsten kleinen Schritt. “Tomorrow is beyond today.”

Der Abstand von heute zum Potenzial, ist unsere innere Zerrissenheit, unsere Anspannung. Je größer der Abstand, desto angespannter – also un-entspannter, damit gestresster – sind wir.

Wie kommen wir überhaupt in so einen angespannten Zustand? Das haben wir schon in 3x Diamant erklärt. Für jetzt reicht es, wenn ihr nur Modell 1 lest. Das ist ganz wenig Text und ein Bild.

Unser “ich bin nicht genug” oder auch das “ich bin zu viel” was aus dem Diamanten Modell 1 resultiert, ist diese Spannung. Das ist die Spannung, die wir die ganze Zeit betäuben wollen (externe emotionale Regulierung). Es ist die gefühlte Diskrepanz, zwischen dem was wir sind und was wir sein sollten.

Und da sind wir schon beim Titel: Intelligente Systeme, versuchen diesen Zustand zu minimieren, weil der extrem viel Kraft und Energie kostet. Alles was wir in diese innere Zerrissenheit verschwenden, können wir nicht anders nutzen. Das ist ziemlich dumm.

Intelligente Systeme vermeiden die Anspannung von Anfang an. Also intelligente Systeme optimieren darauf, dass der Abstand zwischen “heute” und “Potenzial” nie groß wird, anstatt – wie wir oben gesehen haben – diesen Abstand völlig unnötig erst riesig zu machen und dann mühsam zu verkleinern.

Und wie ist das jetzt mit der Liebe?

“Verurteilen ist nicht Handlung, sondern Haltung.”

Bei Liebe geht es um die Grundhaltung. Die Bewegung in Richtung Potenzial. Wenn ich im Weltbild der Liebe bin, dann schaue ich auf den nächsten Schritt. Auf die Bewegung.

Wir sehen das am Verurteilen. Wenn ich sage “Du bist ein Narzisst.” Dann ist das noch kein Verurteilen. Die Handlung gibt mir noch nicht genug Information. Es kann Verurteilen sein oder nur eine Standortbestimmung.

Wenn ich es sage, um dein Wesen zu beschreiben, also ich das als Schutz, zum Distanz-Aufbau und Abwehr einsetze und dich in dem Zustand zementiere, dann ist es Verurteilen.

Sage ich den gleichen Satz allerdings, um Bewegung zu erzeugen, also um den ersten Schritt daraus anzugehen, dann ist es nur eine Standortbestimmung und Liebe. Denn wir brauchen eine korrekte Standortbestimmung, um in Bewegung zu kommen.

Wir können uns merken: Alles was mich und andere in Richtung Potenzial bewegt ist Liebe, alles was statisch einfriert (ob das beliebte “Urteilen über andere” oder Selbst-Betrug und Verteidigung von mir) ist keine Liebe.

“Bewegung in Richtung Potenzial ist Liebe, alles andere nicht.”

Wir nennen 1000 andere Dinge Liebe. Dabei geht es um externe emotionale Regulierungen, weil es uns darum geht, wie wir uns fühlen. Oft wollen wir einfach nur (vertraute!) Gefühl in uns erzeugen.

Warum der Selbstbetrug?

Wenn wir uns selbst nicht zu lieben gelernt haben, dann wollen wir uns schützen. Uns verteidigen. Beides als Ersatz für echte Sicherheit. Der Widerstand kommt aus Scham. Und die Scham kommt daher, dass wir meinen, dass wir uns verloren haben (und es keinen Weg mehr zurück gibt). Und weil wir überzeugt sind, dass es keinen Weg zurück gibt, gehen wir auch nicht los. Wir denken unser selbst, unsere Identität ist verloren. Wir können noch mehr Rollen lernen, aber wir sind weg. Und dafür schämen wir uns. Wir sind weg und immer noch nicht genug und richtig. Deswegen versuchen wir uns und die Welt davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Dass wir im Potenzial sind.

Widerstand als Geschenk

“Widerstand erzählt alles, was wir uns nie zu fragen trauen würden.”

Das gilt für unseren Widerstand, als auch den von anderen. Immer wenn wir Widerstand begegnen (und der kann viele Gesichter haben), dann ist es eine Chance zu verstehen. Uns selbst oder den anderen zu sehen und zu verstehen.

Einige Gesichter des Widerstands: Angriff | Verteidigung | Rechtfertigung | Flucht | Blockade | Ablenkung | Ablehnung | Verurteilen | Trotz | Ironie & Sarkasmus | Opfer | Drama | Sabotage | Ghosting | …

Und jede erzählt ihre Geschichte. Ist ein Wegweiser.

Und Widerstand zeigt vor allem die Spannung, also den Abstand zwischen der Realität (heute) und dem, wie wir gerne wären. Oder denken, dass wir sein sollten.

Die Ursache des Widerstandes ist, dass wir uns selbst verurteilen, aber das verstecken wollen. Wir kommen also nicht aus der Zwickmühle raus, solange wir uns verurteilen. Aber wir verurteilen uns solange wir glauben, dass wir nicht gut genug sind.

Gibt es einen Ausweg?

Jetzt ist es Zeit die 3x Diamant zu Ende zu lesen. Unser Weltbild ist eben nur ein Bild. Es ist nicht real. Wir können, sollen, dürfen es jederzeit umgestalten.

Und die Qualität eines Modells ist immer so gut wie der Handlungsspielraum, den es erzeugt. Je größer der Handlungsspielraum, desto intelligenter (besser) das Modell.

Also “ent-spannt” euch. Bisher undenkbar, aber eigentlich ganz einfach. Und seit geduldig mit euch. Zu Beginn ist es unvertraut sich zu lieben.

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All models are wrong. Some are useful. The original version of the diamond model or hamster wheel was meant to be nothing more than a metaphor for our inner world—to explain our potential, our inner pain, and the roles we play.

It does not describe reality, but rather presents something complex in a simplified, visual, and tangible way. And in that sense, this model is also a worldview. It can explain something, and depending on the quality of the explanation, it also provides room for action.

Let’s take a look at variations of the diamond model and see how the problem space and solution space (room for action) change.

Model 1:

We are our own raw diamond. That’s how we come into the world. That’s how we want to be seen and accepted.

And of course, we need a polishing process to turn us into a brilliant diamond one day.

But instead of polishing us, people go and say, “Look at what you just did/said/thought/felt—that’s wrong. Don’t be like that anymore.”

What happens then is that a piece breaks off our diamond and is replaced by a conformist piece of plastic.

Over and over again, until we’re nothing more than a plastic block, just like everyone else. We conform to the standard. Our identity has dissolved, and we’re now made up entirely of the standardized, conformist pieces we’ve been turned into.

And in some moments, we try to build up at least a little identity on the outside (clothes, car, hobbies, …).

But there’s no going back.

Model 2:

Here, too, we start with our raw diamond (as a baby). And it, too, wants to be seen and accepted. But sooner rather than later, we face rejection: “You’re wrong.” You’re not enough, or you’re too much.

Each of these rejections is as if our diamond were to fall into a huge pile of poop. That’s exactly how it feels. Then we pull the diamond out of the pile, but a crust of poop always remains around it. Layer by layer. And when we look inside ourselves, all we see is poop (in the image, the doubts).

But we’ve been told how we’re supposed to be. So every rejection is a form of programming: Don’t be yourself, but be like xyz.

The rejection is the crust of poop, and the instruction is a role we slip into. A decorative coat of paint we spray over the poop so that we at least look good on the outside. (The “PowerPoint of Life”—at least on the slides, i.e., on our social media—life looks good.)

This model is a bit more precise. We take a closer look at what’s really happening inside. And we know that with buckets and sponges, we can uncover the diamond again. It’s tedious and unpleasant because we have to wade through the crap all over again, but it’s possible.

And we also see that neither the crap nor the decorative layer is our identity. That lies in the diamond.

Model 3:

Here, too, we start out as raw diamonds and want to become brilliant gems in our lives. We seek belonging and acceptance. The fulfillment of our basic needs.

Here, too, we experience rejection. And the feeling of “I’m not good enough” arises.

But here, we take a closer look. What really happens in rejection? What role do we play?

What is missing in Model 2 is our consciousness. Our inner observer. We think (and feel) that our consciousness is our “I,” but in fact, it is only a small part. The area that we consciously perceive and control.

Depending on the source, 99.999% of data processing passes us by. It’s like a smartphone: our consciousness is just the user interface. We see what appears on the GUI. Everything else remains hidden from us. And most of it is handled for us in the background.

While as babies we still see the diamond on the user interface, with every rejection it becomes less and less visible. Other things (namely, how we’re supposed to be) push their way in. Our conscious thinking learns roles and the right answers. It’s like in the theater: We slip into the role, because every rejection contains the script for how we’re supposed to be.

So we emulate the “expected” persona, because everyone is supposed to think that’s who we are. And if our audience changes, we change the role. The main thing is to get applause.

So, much like in Model 2, we have the rejection that blocks our view, and the role we project to the outside world. But it’s not crusts of poop; rather, it’s walls or cardboard cutouts of piles of poop that stand between us as observers and the diamond.

And that’s the small part we see. Worldview means: What does my consciousness see, and how does my consciousness see the world?

Just because we’ve become blind to it doesn’t mean our diamond has disappeared. There are always situations where others can see and experience our diamond.

Beyond what we do to ourselves so that we can live in the absence of the diamond and the cardboard cutouts of turds, there is another, much greater reality. We see ourselves as in Model 2. But others can see much more of us.

There are even polishing processes taking place on our diamond that completely pass us by.

In this model, healing is above all a shift in perspective: our consciousness simply needs to change its vantage point. Everything can be present at the same time. Yes, we were rejected. Yes, we slipped into roles. Yes, our identity is there all the time and is also active.

And with this perspective, we can let the wounds remain as past experiences, but they hold no significance for the here and now. We don’t necessarily need the roles. We can decide if and when we want to play them. And we can observe and marvel at what our diamond is doing (and has been doing all along) without us having to worry about it.

The lesson in the models?

We can see that the models are becoming increasingly unwieldy and complicated. More layers and more perspectives.

But this also changes the space of solutions.

In Model 1, there’s no turning back. The diamond is lost, and we’re nothing but plastic now. A copy. No way back. So let’s just close our eyes and plunge ahead—we’ve wasted our lives. Zombie mode.

In Model 2, we have the option of using a bucket and a sponge to wash away the crusts of poop. They won’t disappear completely, but the diamond will be revealed. It’s hard work, it’s unpleasant, but we rediscover our lives.

Model 3 takes a completely different approach. So the rejection we’ve experienced is real. We don’t need to question that. But it’s actually meaningless. It hasn’t changed us. Our diamond is just as beautiful and radiant as before. Only that small part of us—our consciousness, the 0.001% of conscious data processing—has put on these “I’m not enough” glasses and is looking at us exactly the same way as the people who rejected us.

Important: Our inner critic sees us as no worse than the sum of all the rejection we have experienced.

That is not how other people see us.

Rejection stems from our own self-doubt. So our self-doubt is a collection of all the doubts held by the people we have encountered.

Those who saw the diamond within us that they had to suppress. So they wanted—in the spirit of painful fairness—for us to suppress it too.

But as soon as we take off the glasses and change our perspective (our point of view), we see ourselves clearly again. We don’t have to change anything within ourselves; we just have to see ourselves fully once more.

This allows the wounds to recede into the background. Faded memories of rejection. From people who themselves were always rejected and knew nothing else. But alongside that, everything else about us is there at the same time. Bigger, more alive, more present.

3 ways to see our inner selves. And different ways we deal with hurt.

Model 4: “Worldview in Progress”

And now let’s go back to the beginning. These are all just images. Neither right nor wrong. Each has its limitations. Each has its costs and benefits. You’ll likely recognize certain aspects in one of these images—moments when you think, “Yes, I know that.”

And since they’re just images, you can choose the one that fits you best—or, better yet, build one that fits. You now have some basic elements. You can leave out what doesn’t help you, or add elements that you’re missing.

Your model can change over time or be adapted to different situations. A “worldview in progress.” And the model should explain your story to you, allow you to make predictions about the future, but above all give you as much freedom of action as possible in the here and now.

Have fun with it.

(For more on its application, see “Intelligent Systems Are Relaxed.”)

Der Beitrag 3x Diamond erschien zuerst auf OrgIQ.

Alle Modelle sind falsch. Manche nützlich. Die initiale Form vom Diamanten-Modell oder Hamsterrad, sollte einfach nur ein Bild für die innere Welt sein. Das Potenzial, den inneren Schmerz und die Rollen die wir spielen erklären.

Es beschriebt keine Realität, sondern stellt etwas Komplexes vereinfacht, visuell und greifbar dar. Und damit ist dieses Modell auch ein Weltbild. Es kann etwas erklären und je nach Qualität der Erklärung, gibt es auch Handlungsspielraum.

Schauen wir uns mal Varianten von dem Diamanten-Modell an und sehen, wie sich Problemraum und Lösungsraum (Handlungsspielraum) verändern.

Modell 1:

Wir sind unser Rohdiamant. So kommen wir auf die Welt. So wollen wir gesehen und angenommen werden.

Und natürlich brauchen wir einen Schleifprozess, damit aus uns ein Brillant wird.

Aber statt uns zu schleifen, gehen die Menschen hin und sagen „Schau an, was du gerade gemacht/gesagt/gedacht/gefühlt hast, das ist falsch. Sei so nicht mehr.“

Was dann passiert ist, dass ein Stück von unserem Diamanten heraus bricht und durch ein konformes Stück Plastik ersetzt wird.

Immer und immer wieder, bis wir nur noch ein Plastikklotz sind, wie alle anderen. Wir entsprechen dem Standard. Unsere Identität hat sich aufgelöst und wir bestehen nur noch aus den ganzen normierten und konformen Stücken, zu denen wir gemacht wurden.

Und in manchen Momenten versuchen wir dann wenigstens im Außen (Kleidung, Auto, Hobby, …) ein wenig Identität aufzubauen.

Aber es gibt kein zurück mehr.

Modell 2:

Auch hier starten wir mit unserem Rohdiamanten (als Baby). Und auch der will gesehen und angenommen sein. Aber eher früher als später, erfahren wir Ablehnung “du bist falsch”. Du bist nicht genug oder zu viel.

Jede dieser Ablehnungen ist so, als ob unser Diamant in einen riesigen Haufen Kacke fallen würde. So fühlt es sich auch an. Dann holen wir den Diamanten zwar aus dem Haufen raus, aber es bleibt immer eine Kackkruste um den Diamanten. Schicht für Schicht. Und wenn wir in uns hereinschauen, dann sehen wir nur noch Kacke (im Bild die Zweifel).

Aber wir haben ja gesagt bekommen, wie wir sein sollen. Also jede Ablehnung ist eine Programmierung: Sei nicht du, sondern so wie xyz.

Die Ablehnung ist die Kackkruste und die Anleitung ist eine Rolle, in die wir schlüpfen. Ein Deko-Lack, den wir über die Kacke sprühen, damit wir wenigstens im Außen eine gute Figur machen. (Die “PowerPoint of Life”, zumindest auf den Slides, also in unserem Social Media, sieht das Leben gut aus.)

Das Modell ist schon ein wenig genauer. Wir schauen besser hin, was wirklich im Inneren passiert. Und wir wissen, dass wir mit Eimern und Schwämmchen den Diamanten wieder freilegen können. Mühsam und unangenehm, weil man nochmal durch die Kacke muss, aber möglich.

Und wir sehen auch, dass weder die Kacke noch die Deko-Schicht unsere Identität ist. Die steckt im Diamanten.

Modell 3:

Auch hier starten wir wieder als Rohdiamant und wollen in unserem Leben zum Brillanten werden. Wir suchen Zugehörigkeit und Annahme. Erfüllung der Grundbedürfnisse.

Auch hier ist es so, dass wir Ablehnung erfahren. Und das “ich bin nicht genug” entsteht.

Doch hier schauen wir noch genauer hin. Was passiert in der Ablehnung wirklich? Wo spielen wir die Rolle?

Was in Modell 2 fehlt ist unser Bewusstsein. Unser innerer Beobachter. Wir denken (und fühlen), dass unser Bewusstsein unser “Ich” ist, aber tatsächlich ist es nur ein kleiner Teil. Der Bereich, den wir bewusst mitbekommen und steuern.

Je nach Quelle gehen 99.999% von der Datenverarbeitung an uns vorbei. Wie bei einem Smartphone: Unser Bewusstsein ist nur die Benutzeroberfläche. Wir sehen was in der GUI ankommt. Alles andere bleibt uns verborgen. Und das meiste wird im Hintergrund für uns erledigt.

Während wir als Baby noch den Diamanten auf der Benutzeroberfläche sehen, wird es mit jeder Ablehnung weniger und weniger. Andere Dinge (nämlich wie wir sein sollen), schieben sich dazwischen. Unser bewusstes Denken erlernt Rollen und die richtigen Antworten. Es ist wie im Theater: Wir schlüpfen in die Rolle, denn jede Ablehnung enthält ja das Drehbuch, wie wir sein sollen.

Wir emulieren also die “bestellte” Person, denn alle sollen denken, dass wir so sind. Und ändert sich unser Publikum, dann ändern wir die Rolle. Hauptsache Beifall.

Also ähnlich wie in Modell 2, haben wir die Ablehnung, die uns den Blick versperrt, und die Rolle, die wir nach außen sind. Aber es sind nicht Kackkrusten, sondern Wände oder Pappfiguren von Kackhaufen, die zwischen uns als Beobachter und dem Diamanten stehen.

Und das ist der kleine Teil, den wir sehen. Weltbild bedeutet: Was sieht mein Bewusstsein und wie sieht mein Bewusstsein die Welt.

Nur weil wir dafür blind geworden sind, ist unser Diamant nicht verschwunden. Es gibt immer wieder Situationen, wo andere unseren Diamant sehen können und erleben.

Neben dem, was wir uns antun, damit wir in der Abwesenheit des Diamanten und der Kackhaufen-Pappfiguren leben können, gibt es noch eine große weitere Realität. Wir sehen uns wie in Modell 2. Aber andere können viel mehr von uns sehen.

Da finden sogar Schleifprozesse an unserem Diamanten statt, die komplett an uns vorbeigehen.

In diesem Modell ist Heilung vor allem eine Veränderung der Perspektive: Unser Bewusstsein muss nur den Standpunkt verändern. Alles kann gleichzeitig da sein. Ja, wir wurden abgelehnt. Ja, wir sind in Rollen geschlüpft. Ja, unsere Identität ist die ganze Zeit da und auch aktiv.

Und mit der Perspektive können wir die Verletzungen als erlebte Erfahrung stehen lassen, aber sie haben keine Bedeutung für hier und heute. Die Rollen brauchen wir nicht unbedingt. Wir können entscheiden, ob und wann wir welche spielen wollen. Und wir können beobachten und staunen, was unser Diamant tut (und die ganze Zeit getan hat), ohne, dass wir uns darum kümmern mussten.

Die Lektion in den Modellen?

Wir sehen, dass die Modelle immer sperriger und komplizierter werden. Mehr Ebenen und mehr Perspektiven.

Damit verändert sich aber auch der Lösungsraum.

In Modell 1 gibt es kein zurück mehr. Der Diamant ist verloren und wir sind nur noch Plastik. Eine Kopie. Kein Weg zurück. Also Augen zu und durch, wir haben unser Leben verschwendet. Zombie-Modus.

In Modell 2 gibt es die Möglichkeit, dass wir Eimer und Schwämmchen nehmen und uns durch die Kackkrusten waschen. Die werden nicht komplett verschwinden, aber der Diamant wird freigelegt. Das ist Arbeit, das ist unangenehm, aber wir entdecken unser Leben wieder.

Modell 3 hat einen ganz anderen Weg. Also die Ablehnung, die wir erfahren haben, ist real. Daran müssen wir nicht rütteln. Aber sie ist eigentlich bedeutungslos. Sie hat uns nicht verändert. Unser Diamant ist genauso schön und strahlend wie zuvor. Nur der kleine Teil von uns, unser Bewusstsein, die 0,001% der bewussten Datenverarbeitung, hat sich diese Brille des “ich bin nicht genug” aufgezogen und schaut uns genauso an, wie die Menschen, die uns abgelehnt haben.

Wichtig: Unsere innere Kritikerin sieht uns nur so schlecht, wie die Summe aller Ablehnungen, die wir erlebt haben.

Das ist nicht, wie uns andere Menschen sehen.

Ablehnung kommt aus dem eigenen Zweifel. Also ist unser Zweifel eine Sammlung aller Zweifel der Menschen, denen wir begegnet sind.

Die in uns ihren Diamanten gesehen haben, den sie unterdrücken mussten. Also wollten sie – im Sinne einer schmerzlichen Fairness –, dass wir den auch unterdrücken.

Sobald wir aber die Brille abziehen und die Perspektive (unseren Standpunkt) ändern, sehen wir uns wieder richtig. Wir müssen gar nichts in uns ändern, sondern uns nur wieder ganz sehen.

So können die Verletzungen an ihren Platz zurücktreten. Verwaschene Erinnerungen von Ablehnung. Von Menschen, die selbst immer nur abgelehnt wurden und nichts anderes kannten. Aber daneben ist alles andere von uns gleichzeitig da. Größer, lebendiger, aktueller.

3 Wege unser Inneres zu sehen. Und unterschiedliche Möglichkeiten, wie wir mit Verletzung umgehen.

Modell 4: “Weltbild in Arbeit”

Und jetzt kommen wir zum Start zurück. All das sind nur Bilder. Weder richtig noch falsch. Alle mit ihren Limitierungen. Mit Kosten und Nutzen. Vermutlich findest du einzelne Aspekte in einem der Bilder wieder. Wo du fühlst “Ja, das kenne ich.”

Und da es nur Bilder sind, kannst du dir das passende aussuchen oder vielmehr ein passendes bauen. Einige Grundelemente hast du jetzt. Du kannst weglassen, was dir nicht hilft, oder Elemente ergänzen, die dir fehlen.

Dein Modell kann sich verändern über die Zeit oder für Situationen angepasst werden. Ein “Weltbild in Arbeit”. Und das Modell soll für dich deine Geschichte erklären, dir Vorhersagen für die Zukunft erlauben, aber vor allem dir im Hier und Jetzt einen möglichst großen Handlungsspielraum geben.

Viel Spaß dabei.

(Mehr zur Anwendung in Intelligente System sind entspannt.)

Der Beitrag 3x Diamant erschien zuerst auf OrgIQ.

Even though the scientific basis is limited, most of us can relate to the comfort zone model. There are various versions circulating online and in the literature; here, I’ll use the version that includes the comfort zone, the learning zone, and the panic zone that follows.

Comfort Zone Model 1.0

The idea behind this is simple and aligns quite well with Carol Dweck with her “Fixed vs. Growth Mindset”. If I stay only within my comfort zone, it shrinks. If I try to carefully expand my comfort zone, I repeatedly enter the learning zone (while avoiding the panic zone), and then both the comfort zone and the learning zone continue to grow.

This makes perfect neurological sense, because anything unfamiliar scares us (i.e., the gecko or panic zone). The more familiar it becomes, the more relaxed we are.

If we even learn how to learn, then learning itself (the change, or in this case, the expansion of the zones) becomes familiar, and we remain relaxed even as we explore.

Sounds cool, right?

And so incredibly simple. But why does it work for some things and not at all for others? Could it be that there’s another perspective—or another dimension—missing?

The Blind Spot: Limbi

If we look only at the neocortex—that is, if we view ourselves as intelligent machines—then this fits perfectly. But if we use a very simple model of the brain, one that already breaks it down into different functions, then the picture looks quite different.

This model is a bit outdated, but it’s perfectly adequate here and easier to understand than current neural network prediction models.

The basic idea is that the neocortex is responsible for rational thought—that is, all conscious thinking and decision-making. That’s great, and it’s the part that’s emphasized in education and training. The civilized view of humans is: Everything should be neocortex, and the rest should ideally be suppressed.

The second part—our Limbi or limbic system—is our emotional or social intelligence. This part of the brain is excellent for everything related to relationships or cohesion within a group. It’s about fulfilling basic emotional or psychological needs. Not just mine, but everyone’s in the group—in the system—because the fulfillment of basic needs can only succeed in a social context. Never alone, on one’s own.

In the civilized world, however, we want to suppress this because that part cannot be controlled or directed. It simply does its own thing. Just being social, which is directly opposing feudalism thoughts.

That is why, for many centuries in the civilized world, the greatest virtue has been to shut that part down. Traditionally, this has been even more so for men than for women. And even more so for the nobility than for the common people.

The problem: When Limbi is suppressed, he (or she) goes into resistance. Limbi keeps the reins in hand (because Limbi largely decides what information even reaches the neocortex), but he tends to work against our conscious decisions. We are torn.

And if our limbic system is rejected, then we don’t feel safe inside. We feel somehow wrong. So we live in fear. Our Gecko is also active all the time. We feel threatened everywhere, especially where we should actually be safe.

Model Update: Version 2.0

So when we factor in this worldview, we end up with a new model. Let’s break it down into three stages.

The first stage is “the world is hostile.” Danger lurks everywhere. Our lizard brain, the Gecko, is constantly on the move—always and everywhere. We’re in survival mode. The comfort zone isn’t safe; it’s just a familiar danger.

The basic assumption in this worldview is: If things are already this bad in my comfort zone, then they’re much worse everywhere else. And the outer edge is “coping.” So how can I numb or block out danger and everything unknown?

The second stage is based on a simple assumption: What if I was just unlucky (“the world is unfair”) and there was a disproportionate amount of danger in my “comfort zone”? I grew up in a place where there was danger, but there may be parts of the world that are much safer. This gives me the motivation to expand my comfort zone. I want to grow anyway, which is why the next zone is my growth zone.

When we make the real shift in our worldview in the third stage (from a hostile/dangerous world to a friendly one), that doesn’t mean we naively believe everything is a bed of roses. But we have a clear picture (and good tools) of where danger lurks and where it doesn’t. We can spot danger from a distance.

In the remaining areas, curiosity drives us. There is a large area that is familiar to us, an area where learning brings us joy (learning comes from joy, not from necessity), and the rest is adventure and discovery.

In this third stage, our limbic system is active and in balance. We are in life mode, not survival mode. This applies to about 2% of people.

But there is no reason why we cannot be among them.

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Auch wenn die wissenschaftliche Basis dünn ist, können die meisten von uns das Komfort-Zonen-Modell fühlen. Es gibt verschiedene Varianten, die im Netz und Literatur kursieren, ich nehme hier die Variante mit der Komfort-Zone, der Lern-Zone und dem Bereich der Panik danach.

Komfort-Zonen-Modell 1.0

Der Gedanke dahinter ist einfach und passt auch ganz gut zu Carol Dweck mit ihrem “Fixed vs. Growth Mindset”. Wenn ich nur in meiner Komfort-Zone bleibe, dann schrumpft die. Wenn ich versuche meine Komfort-Zone vorsichtig zu dehnen, dann komme ich immer wieder in die Lern-Zone (aber ich vermeide die Panik-Zone) und dann wachsen Komfort-Zone und Lern-Zone immer mehr.

Das ist neurologisch auch völlig klar, denn alles was nicht-vertraut ist, macht uns Angst (also Gecko oder Panik-Zone). Je vertrauter es wird, desto entspannter sind wir.

Lernen wir sogar das Lernen selbst, dann wird auch das Lernen (die Veränderung, oder hier die Ausdehnung der Zonen) vertraut und wir sind selbst beim Entdecken entspannt.

Klingt cool, richtig?

Und so schrecklich einfach. Aber warum funktioniert das bei manchen Dingen und manchmal so gar nicht? Kann es sein, dass da noch eine Perspektive, oder eine Dimension, fehlt?

Der blinde Fleck: Limbi

Wenn wir nur den Neocortex anschauen – uns also als intelligente Maschine sehen –, dann passt das hervorragend. Nehmen wir aber ein sehr einfaches Modell vom Gehirn, indem wir schon in unterschiedliche Funktionen unterteilen, dann sieht es anders aus.

Dieses Modell ist auch schon ein bisschen älter, aber reicht hier völlig aus und es ist leichter zu verstehen, als aktuelle Netzwerk-Prediction-Modelle.

Der Grundgedanke ist, dass wir den Neocortex für die Ratio haben, also das ganze bewusste Denken und Entscheiden. Das ist super und der Teil, der in Erziehung und Ausbildung benutzt wird. Der zivilisierte Blick auf Menschen ist: Alles soll Neocortex sein und den Rest am besten unterdrücken.

Der zweite Teil – unser Limbi, also die limbischen Sub-Systeme – sind unsere emotionale oder soziale Intelligenz. Dieser Teil im Gehirn ist hervorragend für alles, was Beziehung oder Zusammenhalt in der Gruppe angeht. Hier geht es um die Erfüllung der emotionalen oder psychologischen Grundbedürfnisse. Nicht nur von mir, sondern von allen in der Gruppe – im System –, denn die Erfüllung der Grundbedürfnisse kann nur im sozialen Kontext gelingen. Nie alleine für sich.

In der zivilisierten Welt, wollen wir das aber unterdrücken, weil dieser Teil nicht zu kontrollieren oder zu steuern ist. Er macht einfach sein Ding. Und das ist sozial sein, was ein direkter Angriff auf feudalistisches Denken ist.

Deswegen ist es in der zivilisierten Welt seit vielen Jahrhunderten die größte Tugend, wenn man den Teil abschaltet. Traditionell für Männer noch mehr, als für Frauen. Und für die Adligen noch mehr, als das Volk.

Das Problem: Wenn Limbi unterdrückt wird, geht er (oder sie) in den Widerstand. Limbi behält die Zügel in der Hand (weil Limbi zu großen Teilen entscheidet, welche Informationen überhaupt im Neocortex ankommen), aber er arbeitet eher gegen unsere bewussten Entscheidungen. Wir sind in der Zerrissenheit.

Und wird unser Limbi abgelehnt, dann sind wir innen nicht safe. Wir sind ja irgendwie falsch. Also leben wir in der Angst. Unser Gecko ist auch die ganze Zeit aktiv. Wir sind überall bedroht, vor allem da, wo wir eigentlich sicher sein sollten.

Modell-Update: Version 2.0

Wenn wir das Weltbild also mit einbeziehen, dann bekommen wir ein neues Modell. Wir stellen das mal in drei Stufen dar.

Die erste Stufe ist “die Welt ist feindlich”. Es ist überall Gefahr. Unser Gecko läuft fortwährend. Immer und überall. Wir sind im Überlebensmodus. Die Komfort-Zone ist nicht sicher, sondern nur eine bekannte Gefahr.

Die Grundannahme in dieser Weltsicht ist: Wenn es in meiner Komfort-Zone schon so schlimm ist, dann ist es überall sonst noch viel schlimmer. Und der Randbereich ist “Coping”. Also wie kann ich Gefahr und alles unbekannte Betäuben oder Ausblenden.

Die zweite Stufe basiert auf einer einfachen Annahme: Was wäre wenn, wenn ich einfach Pech hatte (“die Welt ist unfair”) und es gab unverhältnismäßig viel Gefahr in meiner “sicheren Zone”. Ich bin da aufgewachsen, wo Gefahr war, aber es kann Teile der Welt geben, die viel sicherer sind. Damit habe ich einen Antrieb, meine Komfort-Zone zu vergrößern. Ich möchte ohnehin Wachsen, weswegen die nächste Zone meine Wachstums-Zone ist.

Wenn wir in der dritten Stufe den wirklichen Weltbild-Wechsel machen (von der feindlichen/gefährlichen Welt in die freundliche Welt), dann bedeutet das nicht, dass wir naiv glauben, dass alles Ponyhof ist. Aber wir haben ein klares Bild (und gute Werkzeuge) wo Gefahr herrscht und wo nicht. Wir können Gefahr von weitem erkennen.

Für die restlichen Bereiche treibt uns die Neugier. Es gibt einen großen Bereich, der uns vertraut ist, einen Bereiche, indem uns das Lernen Freude macht (lernen kommt aus der Freude, nicht aus der Not) und der Rest ist Abenteuer und Entdeckung.

In dieser dritten Stufe ist unser Limbi aktiv und in der Balance. Wir sind im Lebens-Modus, nicht im Überlebensmodus. Das gilt für ungefähr 2% der Menschen.

Aber es gibt keinen Grund, dass wir nicht dazugehören.

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“As long as we pay more attention to bellies than to souls, we will continue to see humans primarily as machines.”

— Dan, OrgIQ.org

For a long time, I’ve been carrying a very simple thought. Uncomfortably simple.

As long as our systems focus first on bellies — pay, efficiency, utilization, output — we will inevitably design for machines. Biological ones, perhaps. Expensive ones. But machines nonetheless.

And that quietly caps what becomes possible.

The missing layer: Limbi

Between belly and intellect sits something we systematically ignore: the limbic system.

Limbi is where trust lives. Where fear and safety are regulated. Where belonging, motivation, curiosity, and meaning are decided before the neocortex ever starts reasoning.

Most organizations talk directly to the neocortex: goals, logic, strategy, KPIs, incentives.

And they talk indirectly to the belly: salary, bonuses, benefits.

Limbi? Ignored. Or worse: manipulated.

What happens when Limbi is missing

When the limbic system does not feel safe, seen, or connected, the neocortex does not become smarter. It becomes defensive.

More analysis. More control. More self-protection.

In that state, humans still function — but at a fraction of their capacity. Not because they are lazy or incapable, but because most of their energy is spent on not getting hurt.

This is why so many organizations feel busy, optimized, and strangely underpowered at the same time.

Souls are not soft — they are the multiplier

By “soul” I don’t mean anything mystical. I mean the integrated system of Limbi + Neocortex.

That is where:

• trust scales
• relationship quality improves
• collective intelligence emerges
• creativity becomes non-linear
• people act beyond self-protection

You don’t get this by optimizing bellies. You get it by designing conditions where Limbi can relax. Only then does intelligence compound. (See Relationship Quality As a Hard Economic Factor)

The real limit

As long as we see humans primarily as machines with brains attached, our organizations will never become more intelligent than that idea allows. Not because people lack potential. But because our models prevent it from showing up.

The ceiling is not human.The ceiling is the worldview we design from.

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It sounds right. Warm. Mature. Almost noble. We forgive so we can move on, so things can be normal again, so the tension finally stops.

And that’s already the first misunderstanding. Because forgiveness is not what fixes trust.

What forgiveness actually does

Forgiveness is a decision. Sometimes a conscious one, sometimes not. It’s the moment where we say: I’m willing to stay in contact. I’m not closing the door. I’m not turning this into an enemy story.

That alone can be a huge step. Especially when someone has been hurt deeply. Forgiveness releases pressure. It prevents the relationship from ending right there.

But forgiveness doesn’t repair anything by itself.

It doesn’t tell Limbi whether the world has become safer again. It doesn’t rebuild coherence between words and actions. And it certainly doesn’t rewind time.

What forgiveness really does is simple: it gives permission to try again. Nothing more. Nothing less.

Why “let’s go back to how it was” never works

One of the most common expectations after forgiveness is that things should return to how they were before. That’s understandable. We miss the ease, the familiarity, the feeling of safety we thought we had.

But from the perspective of trust, that past no longer exists.

Trust has memory. Once it has been broken, the emotional system recalibrates. The corridor of possibility becomes narrower. Not out of bitterness, but out of learning.

That’s why forgiveness is never a reset. It’s a restart — from a lower point. And that’s uncomfortable, especially for the person who caused the hurt.

The asymmetry nobody likes to talk about

After a breach of trust, something strange often happens. The person who was hurt feels that everything has changed. The person who caused the hurt often feels that, apart from that one incident, things are basically the same.

This asymmetry creates a lot of secondary damage.

One side moves carefully, watches closely, needs time. The other side expects normality and gets irritated by the continued distance. From their perspective, they apologized — what more is there to do?

From Limbi’s perspective, almost everything is still unknown.

Repair requires repeated, consistent experiences that show: This time, it’s different. And that takes much longer than building trust did the first time. Not a little longer. Often several times longer.

What repair actually means

Repair is not a conversation. It’s not a workshop. And it’s definitely not a promise.

Repair means staying attentive in the small moments again. Noticing bids for connection and responding to them — especially when it’s inconvenient. Allowing closeness without rushing it. Accepting that trust will grow unevenly, and sometimes stall.

It also means tolerating frustration. On both sides.

For the person who was hurt, because vigilance is exhausting. For the person who caused the hurt, because repair offers no clear finish line.

There is no moment where trust is suddenly “back”. There is only a gradual shift in lived experience.

When repair is possible — and when it isn’t

Not every relationship can be repaired. And not every relationship should be.

Repair requires that both sides are capable of relationship in the first place. That there is a genuine interest in the other person — not just in maintaining access, comfort, or status. Where the original connection was mostly role-play, forgiveness often keeps people stuck in a loop instead of freeing them.

Sometimes, the most honest outcome is to acknowledge that there was no real relationship to repair.

That realization hurts. But it’s also clarifying.

Why organizations struggle so much here

Organizations love forgiveness. It’s cheap. It sounds good. It allows things to continue without changing structures or behavior.

Repair is different. Repair costs time, attention, and often power. It requires slowing down in places where systems are designed to speed up. It exposes dynamics that are usually kept invisible.

And because repair happens in relationships, not in processes, most organizational tools are blind to it.

Which is why many organizations keep repeating the same trust failures, while sincerely believing they’ve already “dealt with” them.

A quieter definition of maturity

Real maturity in relationships is not the ability to forgive quickly. It’s the ability to stay present while something rebuilds slowly — without forcing it, without denying what happened, and without pretending that nothing changed.

Forgiveness opens the door. Repair is what happens after you walk through it — again and again.

And that’s the part we’re usually not prepared for.

Appendix — Further Reading & Influences

• John & Julie Gottman — The Science of Trust
  (Repair attempts, trust asymmetry, and recovery)
• Brené Brown — BRAVING
  (Why trust rebuilds from the minimum, not the intention)
• Timothy R. Clark — The 4 Stages of Psychological Safety
  (Why repair requires safety before contribution)
• OrgIQ — Deep Dive: Trust, Betrayal, Forgiveness
  (Forgiveness vs repair, trust corridors, and asymmetry)

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