Und a) ist das so ganz spontan oft nicht leicht zu erklären (mehr zu spüren) und b) reden wir im Business ja noch nicht gerne über Liebe.

Was sind denn intelligente Systeme?

Deswegen sage ich stattdessen “Was ist das Beste für das System?” oder eben “Was sind intelligente Systeme?” Und auch jeder Mensch ist ein System. Wenn wir das jetzt ganz einfach darstellen, dann haben wir das Leben als den Zeitraum der Entfaltung, vom Heute zum Potenzial. Von heute geht es immer nur um den nächsten kleinen Schritt. “Tomorrow is beyond today.”

Der Abstand von heute zum Potenzial, ist unsere innere Zerrissenheit, unsere Anspannung. Je größer der Abstand, desto angespannter – also un-entspannter, damit gestresster – sind wir.

Wie kommen wir überhaupt in so einen angespannten Zustand? Das haben wir schon in 3x Diamant erklärt. Für jetzt reicht es, wenn ihr nur Modell 1 lest. Das ist ganz wenig Text und ein Bild.

Unser “ich bin nicht genug” oder auch das “ich bin zu viel” was aus dem Diamanten Modell 1 resultiert, ist diese Spannung. Das ist die Spannung, die wir die ganze Zeit betäuben wollen (externe emotionale Regulierung). Es ist die gefühlte Diskrepanz, zwischen dem was wir sind und was wir sein sollten.

Und da sind wir schon beim Titel: Intelligente Systeme, versuchen diesen Zustand zu minimieren, weil der extrem viel Kraft und Energie kostet. Alles was wir in diese innere Zerrissenheit verschwenden, können wir nicht anders nutzen. Das ist ziemlich dumm.

Intelligente Systeme vermeiden die Anspannung von Anfang an. Also intelligente Systeme optimieren darauf, dass der Abstand zwischen “heute” und “Potenzial” nie groß wird, anstatt – wie wir oben gesehen haben – diesen Abstand völlig unnötig erst riesig zu machen und dann mühsam zu verkleinern.

Und wie ist das jetzt mit der Liebe?

“Verurteilen ist nicht Handlung, sondern Haltung.”

Bei Liebe geht es um die Grundhaltung. Die Bewegung in Richtung Potenzial. Wenn ich im Weltbild der Liebe bin, dann schaue ich auf den nächsten Schritt. Auf die Bewegung.

Wir sehen das am Verurteilen. Wenn ich sage “Du bist ein Narzisst.” Dann ist das noch kein Verurteilen. Die Handlung gibt mir noch nicht genug Information. Es kann Verurteilen sein oder nur eine Standortbestimmung.

Wenn ich es sage, um dein Wesen zu beschreiben, also ich das als Schutz, zum Distanz-Aufbau und Abwehr einsetze und dich in dem Zustand zementiere, dann ist es Verurteilen.

Sage ich den gleichen Satz allerdings, um Bewegung zu erzeugen, also um den ersten Schritt daraus anzugehen, dann ist es nur eine Standortbestimmung und Liebe. Denn wir brauchen eine korrekte Standortbestimmung, um in Bewegung zu kommen.

Wir können uns merken: Alles was mich und andere in Richtung Potenzial bewegt ist Liebe, alles was statisch einfriert (ob das beliebte “Urteilen über andere” oder Selbst-Betrug und Verteidigung von mir) ist keine Liebe.

“Bewegung in Richtung Potenzial ist Liebe, alles andere nicht.”

Wir nennen 1000 andere Dinge Liebe. Dabei geht es um externe emotionale Regulierungen, weil es uns darum geht, wie wir uns fühlen. Oft wollen wir einfach nur (vertraute!) Gefühl in uns erzeugen.

Warum der Selbstbetrug?

Wenn wir uns selbst nicht zu lieben gelernt haben, dann wollen wir uns schützen. Uns verteidigen. Beides als Ersatz für echte Sicherheit. Der Widerstand kommt aus Scham. Und die Scham kommt daher, dass wir meinen, dass wir uns verloren haben (und es keinen Weg mehr zurück gibt). Und weil wir überzeugt sind, dass es keinen Weg zurück gibt, gehen wir auch nicht los. Wir denken unser selbst, unsere Identität ist verloren. Wir können noch mehr Rollen lernen, aber wir sind weg. Und dafür schämen wir uns. Wir sind weg und immer noch nicht genug und richtig. Deswegen versuchen wir uns und die Welt davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Dass wir im Potenzial sind.

Widerstand als Geschenk

“Widerstand erzählt alles, was wir uns nie zu fragen trauen würden.”

Das gilt für unseren Widerstand, als auch den von anderen. Immer wenn wir Widerstand begegnen (und der kann viele Gesichter haben), dann ist es eine Chance zu verstehen. Uns selbst oder den anderen zu sehen und zu verstehen.

Einige Gesichter des Widerstands: Angriff | Verteidigung | Rechtfertigung | Flucht | Blockade | Ablenkung | Ablehnung | Verurteilen | Trotz | Ironie & Sarkasmus | Opfer | Drama | Sabotage | Ghosting | …

Und jede erzählt ihre Geschichte. Ist ein Wegweiser.

Und Widerstand zeigt vor allem die Spannung, also den Abstand zwischen der Realität (heute) und dem, wie wir gerne wären. Oder denken, dass wir sein sollten.

Die Ursache des Widerstandes ist, dass wir uns selbst verurteilen, aber das verstecken wollen. Wir kommen also nicht aus der Zwickmühle raus, solange wir uns verurteilen. Aber wir verurteilen uns solange wir glauben, dass wir nicht gut genug sind.

Gibt es einen Ausweg?

Jetzt ist es Zeit die 3x Diamant zu Ende zu lesen. Unser Weltbild ist eben nur ein Bild. Es ist nicht real. Wir können, sollen, dürfen es jederzeit umgestalten.

Und die Qualität eines Modells ist immer so gut wie der Handlungsspielraum, den es erzeugt. Je größer der Handlungsspielraum, desto intelligenter (besser) das Modell.

Also “ent-spannt” euch. Bisher undenkbar, aber eigentlich ganz einfach. Und seit geduldig. Zu Beginn ist es unvertraut, sich zu lieben.

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Alle Modelle sind falsch. Manche nützlich. Die initiale Form vom Diamanten-Modell oder Hamsterrad, sollte einfach nur ein Bild für die innere Welt sein. Das Potenzial, den inneren Schmerz und die Rollen die wir spielen erklären.

Es beschriebt keine Realität, sondern stellt etwas Komplexes vereinfacht, visuell und greifbar dar. Und damit ist dieses Modell auch ein Weltbild. Es kann etwas erklären und je nach Qualität der Erklärung, gibt es auch Handlungsspielraum.

Schauen wir uns mal Varianten von dem Diamanten-Modell an und sehen, wie sich Problemraum und Lösungsraum (Handlungsspielraum) verändern.

Modell 1:

Wir sind unser Rohdiamant. So kommen wir auf die Welt. So wollen wir gesehen und angenommen werden.

Und natürlich brauchen wir einen Schleifprozess, damit aus uns ein Brillant wird.

Aber statt uns zu schleifen, gehen die Menschen hin und sagen „Schau an, was du gerade gemacht/gesagt/gedacht/gefühlt hast, das ist falsch. Sei so nicht mehr.“

Was dann passiert ist, dass ein Stück von unserem Diamanten heraus bricht und durch ein konformes Stück Plastik ersetzt wird.

Immer und immer wieder, bis wir nur noch ein Plastikklotz sind, wie alle anderen. Wir entsprechen dem Standard. Unsere Identität hat sich aufgelöst und wir bestehen nur noch aus den ganzen normierten und konformen Stücken, zu denen wir gemacht wurden.

Und in manchen Momenten versuchen wir dann wenigstens im Außen (Kleidung, Auto, Hobby, …) ein wenig Identität aufzubauen.

Aber es gibt kein zurück mehr.

Modell 2:

Auch hier starten wir mit unserem Rohdiamanten (als Baby). Und auch der will gesehen und angenommen sein. Aber eher früher als später, erfahren wir Ablehnung “du bist falsch”. Du bist nicht genug oder zu viel.

Jede dieser Ablehnungen ist so, als ob unser Diamant in einen riesigen Haufen Kacke fallen würde. So fühlt es sich auch an. Dann holen wir den Diamanten zwar aus dem Haufen raus, aber es bleibt immer eine Kackkruste um den Diamanten. Schicht für Schicht. Und wenn wir in uns hereinschauen, dann sehen wir nur noch Kacke (im Bild die Zweifel).

Aber wir haben ja gesagt bekommen, wie wir sein sollen. Also jede Ablehnung ist eine Programmierung: Sei nicht du, sondern so wie xyz.

Die Ablehnung ist die Kackkruste und die Anleitung ist eine Rolle, in die wir schlüpfen. Ein Deko-Lack, den wir über die Kacke sprühen, damit wir wenigstens im Außen eine gute Figur machen. (Die “PowerPoint of Life”, zumindest auf den Slides, also in unserem Social Media, sieht das Leben gut aus.)

Das Modell ist schon ein wenig genauer. Wir schauen besser hin, was wirklich im Inneren passiert. Und wir wissen, dass wir mit Eimern und Schwämmchen den Diamanten wieder freilegen können. Mühsam und unangenehm, weil man nochmal durch die Kacke muss, aber möglich.

Und wir sehen auch, dass weder die Kacke noch die Deko-Schicht unsere Identität ist. Die steckt im Diamanten.

Modell 3:

Auch hier starten wir wieder als Rohdiamant und wollen in unserem Leben zum Brillanten werden. Wir suchen Zugehörigkeit und Annahme. Erfüllung der Grundbedürfnisse.

Auch hier ist es so, dass wir Ablehnung erfahren. Und das “ich bin nicht genug” entsteht.

Doch hier schauen wir noch genauer hin. Was passiert in der Ablehnung wirklich? Wo spielen wir die Rolle?

Was in Modell 2 fehlt ist unser Bewusstsein. Unser innerer Beobachter. Wir denken (und fühlen), dass unser Bewusstsein unser “Ich” ist, aber tatsächlich ist es nur ein kleiner Teil. Der Bereich, den wir bewusst mitbekommen und steuern.

Je nach Quelle gehen 99.999% von der Datenverarbeitung an uns vorbei. Wie bei einem Smartphone: Unser Bewusstsein ist nur die Benutzeroberfläche. Wir sehen was in der GUI ankommt. Alles andere bleibt uns verborgen. Und das meiste wird im Hintergrund für uns erledigt.

Während wir als Baby noch den Diamanten auf der Benutzeroberfläche sehen, wird es mit jeder Ablehnung weniger und weniger. Andere Dinge (nämlich wie wir sein sollen), schieben sich dazwischen. Unser bewusstes Denken erlernt Rollen und die richtigen Antworten. Es ist wie im Theater: Wir schlüpfen in die Rolle, denn jede Ablehnung enthält ja das Drehbuch, wie wir sein sollen.

Wir emulieren also die “bestellte” Person, denn alle sollen denken, dass wir so sind. Und ändert sich unser Publikum, dann ändern wir die Rolle. Hauptsache Beifall.

Also ähnlich wie in Modell 2, haben wir die Ablehnung, die uns den Blick versperrt, und die Rolle, die wir nach außen sind. Aber es sind nicht Kackkrusten, sondern Wände oder Pappfiguren von Kackhaufen, die zwischen uns als Beobachter und dem Diamanten stehen.

Und das ist der kleine Teil, den wir sehen. Weltbild bedeutet: Was sieht mein Bewusstsein und wie sieht mein Bewusstsein die Welt.

Nur weil wir dafür blind geworden sind, ist unser Diamant nicht verschwunden. Es gibt immer wieder Situationen, wo andere unseren Diamant sehen können und erleben.

Neben dem, was wir uns antun, damit wir in der Abwesenheit des Diamanten und der Kackhaufen-Pappfiguren leben können, gibt es noch eine große weitere Realität. Wir sehen uns wie in Modell 2. Aber andere können viel mehr von uns sehen.

Da finden sogar Schleifprozesse an unserem Diamanten statt, die komplett an uns vorbeigehen.

In diesem Modell ist Heilung vor allem eine Veränderung der Perspektive: Unser Bewusstsein muss nur den Standpunkt verändern. Alles kann gleichzeitig da sein. Ja, wir wurden abgelehnt. Ja, wir sind in Rollen geschlüpft. Ja, unsere Identität ist die ganze Zeit da und auch aktiv.

Und mit der Perspektive können wir die Verletzungen als erlebte Erfahrung stehen lassen, aber sie haben keine Bedeutung für hier und heute. Die Rollen brauchen wir nicht unbedingt. Wir können entscheiden, ob und wann wir welche spielen wollen. Und wir können beobachten und staunen, was unser Diamant tut (und die ganze Zeit getan hat), ohne, dass wir uns darum kümmern mussten.

Die Lektion in den Modellen?

Wir sehen, dass die Modelle immer sperriger und komplizierter werden. Mehr Ebenen und mehr Perspektiven.

Damit verändert sich aber auch der Lösungsraum.

In Modell 1 gibt es kein zurück mehr. Der Diamant ist verloren und wir sind nur noch Plastik. Eine Kopie. Kein Weg zurück. Also Augen zu und durch, wir haben unser Leben verschwendet. Zombie-Modus.

In Modell 2 gibt es die Möglichkeit, dass wir Eimer und Schwämmchen nehmen und uns durch die Kackkrusten waschen. Die werden nicht komplett verschwinden, aber der Diamant wird freigelegt. Das ist Arbeit, das ist unangenehm, aber wir entdecken unser Leben wieder.

Modell 3 hat einen ganz anderen Weg. Also die Ablehnung, die wir erfahren haben, ist real. Daran müssen wir nicht rütteln. Aber sie ist eigentlich bedeutungslos. Sie hat uns nicht verändert. Unser Diamant ist genauso schön und strahlend wie zuvor. Nur der kleine Teil von uns, unser Bewusstsein, die 0,001% der bewussten Datenverarbeitung, hat sich diese Brille des “ich bin nicht genug” aufgezogen und schaut uns genauso an, wie die Menschen, die uns abgelehnt haben.

Wichtig: Unsere innere Kritikerin sieht uns nur so schlecht, wie die Summe aller Ablehnungen, die wir erlebt haben.

Das ist nicht, wie uns andere Menschen sehen.

Ablehnung kommt aus dem eigenen Zweifel. Also ist unser Zweifel eine Sammlung aller Zweifel der Menschen, denen wir begegnet sind.

Die in uns ihren Diamanten gesehen haben, den sie unterdrücken mussten. Also wollten sie – im Sinne einer schmerzlichen Fairness –, dass wir den auch unterdrücken.

Sobald wir aber die Brille abziehen und die Perspektive (unseren Standpunkt) ändern, sehen wir uns wieder richtig. Wir müssen gar nichts in uns ändern, sondern uns nur wieder ganz sehen.

So können die Verletzungen an ihren Platz zurücktreten. Verwaschene Erinnerungen von Ablehnung. Von Menschen, die selbst immer nur abgelehnt wurden und nichts anderes kannten. Aber daneben ist alles andere von uns gleichzeitig da. Größer, lebendiger, aktueller.

3 Wege unser Inneres zu sehen. Und unterschiedliche Möglichkeiten, wie wir mit Verletzung umgehen.

Modell 4: “Weltbild in Arbeit”

Und jetzt kommen wir zum Start zurück. All das sind nur Bilder. Weder richtig noch falsch. Alle mit ihren Limitierungen. Mit Kosten und Nutzen. Vermutlich findest du einzelne Aspekte in einem der Bilder wieder. Wo du fühlst “Ja, das kenne ich.”

Und da es nur Bilder sind, kannst du dir das passende aussuchen oder vielmehr ein passendes bauen. Einige Grundelemente hast du jetzt. Du kannst weglassen, was dir nicht hilft, oder Elemente ergänzen, die dir fehlen.

Dein Modell kann sich verändern über die Zeit oder für Situationen angepasst werden. Ein “Weltbild in Arbeit”. Und das Modell soll für dich deine Geschichte erklären, dir Vorhersagen für die Zukunft erlauben, aber vor allem dir im Hier und Jetzt einen möglichst großen Handlungsspielraum geben.

Viel Spaß dabei.

(Mehr zur Anwendung in Intelligente System sind entspannt.)

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“As long as we pay more attention to bellies than to souls, we will continue to see humans primarily as machines.”

— Dan, OrgIQ.org

For a long time, I’ve been carrying a very simple thought. Uncomfortably simple.

As long as our systems focus first on bellies — pay, efficiency, utilization, output — we will inevitably design for machines. Biological ones, perhaps. Expensive ones. But machines nonetheless.

And that quietly caps what becomes possible.

The missing layer: Limbi

Between belly and intellect sits something we systematically ignore: the limbic system.

Limbi is where trust lives. Where fear and safety are regulated. Where belonging, motivation, curiosity, and meaning are decided before the neocortex ever starts reasoning.

Most organizations talk directly to the neocortex: goals, logic, strategy, KPIs, incentives.

And they talk indirectly to the belly: salary, bonuses, benefits.

Limbi? Ignored. Or worse: manipulated.

What happens when Limbi is missing

When the limbic system does not feel safe, seen, or connected, the neocortex does not become smarter. It becomes defensive.

More analysis. More control. More self-protection.

In that state, humans still function — but at a fraction of their capacity. Not because they are lazy or incapable, but because most of their energy is spent on not getting hurt.

This is why so many organizations feel busy, optimized, and strangely underpowered at the same time.

Souls are not soft — they are the multiplier

By “soul” I don’t mean anything mystical. I mean the integrated system of Limbi + Neocortex.

That is where:

• trust scales
• relationship quality improves
• collective intelligence emerges
• creativity becomes non-linear
• people act beyond self-protection

You don’t get this by optimizing bellies. You get it by designing conditions where Limbi can relax. Only then does intelligence compound. (See Relationship Quality As a Hard Economic Factor)

The real limit

As long as we see humans primarily as machines with brains attached, our organizations will never become more intelligent than that idea allows. Not because people lack potential. But because our models prevent it from showing up.

The ceiling is not human.The ceiling is the worldview we design from.

Der Beitrag Body vs. Soul erschien zuerst auf OrgIQ.

It sounds right. Warm. Mature. Almost noble. We forgive so we can move on, so things can be normal again, so the tension finally stops.

And that’s already the first misunderstanding. Because forgiveness is not what fixes trust.

What forgiveness actually does

Forgiveness is a decision. Sometimes a conscious one, sometimes not. It’s the moment where we say: I’m willing to stay in contact. I’m not closing the door. I’m not turning this into an enemy story.

That alone can be a huge step. Especially when someone has been hurt deeply. Forgiveness releases pressure. It prevents the relationship from ending right there.

But forgiveness doesn’t repair anything by itself.

It doesn’t tell Limbi whether the world has become safer again. It doesn’t rebuild coherence between words and actions. And it certainly doesn’t rewind time.

What forgiveness really does is simple: it gives permission to try again. Nothing more. Nothing less.

Why “let’s go back to how it was” never works

One of the most common expectations after forgiveness is that things should return to how they were before. That’s understandable. We miss the ease, the familiarity, the feeling of safety we thought we had.

But from the perspective of trust, that past no longer exists.

Trust has memory. Once it has been broken, the emotional system recalibrates. The corridor of possibility becomes narrower. Not out of bitterness, but out of learning.

That’s why forgiveness is never a reset. It’s a restart — from a lower point. And that’s uncomfortable, especially for the person who caused the hurt.

The asymmetry nobody likes to talk about

After a breach of trust, something strange often happens. The person who was hurt feels that everything has changed. The person who caused the hurt often feels that, apart from that one incident, things are basically the same.

This asymmetry creates a lot of secondary damage.

One side moves carefully, watches closely, needs time. The other side expects normality and gets irritated by the continued distance. From their perspective, they apologized — what more is there to do?

From Limbi’s perspective, almost everything is still unknown.

Repair requires repeated, consistent experiences that show: This time, it’s different. And that takes much longer than building trust did the first time. Not a little longer. Often several times longer.

What repair actually means

Repair is not a conversation. It’s not a workshop. And it’s definitely not a promise.

Repair means staying attentive in the small moments again. Noticing bids for connection and responding to them — especially when it’s inconvenient. Allowing closeness without rushing it. Accepting that trust will grow unevenly, and sometimes stall.

It also means tolerating frustration. On both sides.

For the person who was hurt, because vigilance is exhausting. For the person who caused the hurt, because repair offers no clear finish line.

There is no moment where trust is suddenly “back”. There is only a gradual shift in lived experience.

When repair is possible — and when it isn’t

Not every relationship can be repaired. And not every relationship should be.

Repair requires that both sides are capable of relationship in the first place. That there is a genuine interest in the other person — not just in maintaining access, comfort, or status. Where the original connection was mostly role-play, forgiveness often keeps people stuck in a loop instead of freeing them.

Sometimes, the most honest outcome is to acknowledge that there was no real relationship to repair.

That realization hurts. But it’s also clarifying.

Why organizations struggle so much here

Organizations love forgiveness. It’s cheap. It sounds good. It allows things to continue without changing structures or behavior.

Repair is different. Repair costs time, attention, and often power. It requires slowing down in places where systems are designed to speed up. It exposes dynamics that are usually kept invisible.

And because repair happens in relationships, not in processes, most organizational tools are blind to it.

Which is why many organizations keep repeating the same trust failures, while sincerely believing they’ve already “dealt with” them.

A quieter definition of maturity

Real maturity in relationships is not the ability to forgive quickly. It’s the ability to stay present while something rebuilds slowly — without forcing it, without denying what happened, and without pretending that nothing changed.

Forgiveness opens the door. Repair is what happens after you walk through it — again and again.

And that’s the part we’re usually not prepared for.

Appendix — Further Reading & Influences

• John & Julie Gottman — The Science of Trust
  (Repair attempts, trust asymmetry, and recovery)
• Brené Brown — BRAVING
  (Why trust rebuilds from the minimum, not the intention)
• Timothy R. Clark — The 4 Stages of Psychological Safety
  (Why repair requires safety before contribution)
• OrgIQ — Deep Dive: Trust, Betrayal, Forgiveness
  (Forgiveness vs repair, trust corridors, and asymmetry)

Der Beitrag Basics of Trust (3): Forgiveness Is Not a Reset (Repair Is the Work) erschien zuerst auf OrgIQ.

That’s usually the first hint that we don’t really mean the same thing when we say “trust”.

Most people treat trust like a decision. Something rational. You look at the facts, you evaluate the risks, and then you decide whether you trust someone or not. That sounds reasonable — but it doesn’t match lived experience.

Because if you’re honest with yourself, you’ll notice that trust shows up long before you’ve decided anything. You feel it. Or you don’t. Sometimes clearly, sometimes only as a vague tension or ease. And your body usually knows earlier than your thoughts.

That’s not a flaw. That’s how we’re built.

Where trust actually lives

Trust doesn’t primarily live in arguments, agreements, or intentions. It lives deeper, in the part of us that constantly checks our social environment. Not analytically, but emotionally. It keeps asking very simple questions: Am I safe here? Do I matter? Do I belong — or am I just useful?

This part of us doesn’t care much about explanations. It cares about patterns. About whether words and actions line up. About whether contact feels real or merely correct.

That’s why trust is surprisingly indifferent to what we mean. It responds to what actually happens.

How trust really grows — and quietly erodes

One of the most helpful ideas from relationship research is the notion of bids for connection. A bid is any small attempt to connect with another person. A greeting. A comment. A sigh. A joke. A moment of honesty. Even silence can be a bid.

Most of these bids are tiny. Almost invisible. And that’s exactly why they matter.

When a bid is met — not perfectly, just sincerely — trust grows a little. When it’s ignored, brushed aside, or answered only on the surface, something inside us pulls back. Not dramatically. Not consciously. Just enough to protect itself. A small piece of betrayal.

That’s why trust rarely breaks in one big moment. Most of the time, it erodes slowly, through many small moments that felt too insignificant to address. Nothing “wrong” enough to talk about. And yet, over time, the relationship changes.

Often without anyone noticing.

Why apologies so often don’t repair much

This also explains why trust is so hard to repair with words alone. We like rituals. “Just apologize.” “Clear the air.” “Let’s move on.” These are comforting ideas — especially for the neocortex.

But trust doesn’t reset because someone said the right sentence.

An apology can be honest and important. It can open a door. But it doesn’t tell our system whether the next bid for connection will be seen. Only experience does that.

From the perspective of our emotional system, repair isn’t a moment. It’s a process. And that process is always slower than we’d like.

Trust is not found — it’s built

We often talk about “finding trustworthy people”, as if trust were a fixed quality you discover in others. That idea is appealing, but misleading. Trust isn’t a trait. It’s a relationship quality. It emerges between people, over time, through repeated experience.

That’s why trust can feel asymmetric. Why one person is surprised when another withdraws. Why someone says, “But nothing happened,” while the other feels that something has been missing for a long time.

And that’s also why many things we call “betrayal” aren’t actually sudden breaks, but moments where an illusion finally collapses. Not because someone suddenly changed — but because the relationship slowly deteriorated, unnoticed and unattended.

Understanding this doesn’t make trust easier. But it makes it more honest.

And it prepares us for the next question, which is even more uncomfortable: How trust actually breaks — and why we usually miss the moment it does.

That’s where we’ll go next.

Appendix — Further Reading & Influences

• John & Julie Gottman — The Science of Trust
  (Trust as something built in small moments and bids for connection)
• Brené Brown — BRAVING
  (A practical breakdown of trust components, often referenced but rarely lived)
• Robin Dunbar — Social group size and relational limits
  (Why our emotional system is not designed for large, anonymous structures)
• OrgIQ — Deep Dive: Trust, Betrayal, Forgiveness
  (CC BY-SA)

Der Beitrag Basics of Trust (1): Trust Is Not What We Think erschien zuerst auf OrgIQ.

I’ve been thinking about meetings for a long time. Not because I enjoy thinking about them, but because they keep getting in the way. And the longer I watch organizations, the clearer one thing becomes: meetings are rarely the problem people think they are. They’re a symptom.

Here’s the core idea, stripped down as far as I can get it:

Meetings are a surrogate for collaboration.

They appear when real collaboration isn’t possible yet.

And no, this is usually not a conscious choice. Nobody wakes up in the morning and thinks, “Let’s avoid collaboration and replace it with meetings.” It happens subconsciously, almost automatically, as a system response to low trust, weak relationships, and a lack of shared inner state.

When collaboration actually works

I stumbled across it by chance. We had restructured our team: self-organization, smart and trust. All the practical, human, and productive things. Becoming faster. More focus. More collaboration.

And suddenly we look at our calendars and realize: the meetings have disappeared. Almost all of them. (And as the self-organization was killed again by new management, first thing was meetings came back.)

When collaboration actually works, people don’t need to talk about it. They just work together. Decisions are made while doing the work. Code gets written, designs evolve, strategies become clearer, problems get solved. Sometimes two people are involved, sometimes five, sometimes more. But nobody feels the need to put a label on it.

Interestingly, we rarely call that a meeting. We call it work. Because …

The focus is the outcome.

Meetings start to appear when this kind of working together isn’t safe, isn’t trusted, or isn’t possible. When people don’t dare to decide. When responsibility is unclear. When relationships are too thin to carry disagreement. Then collaboration gets enforced. It gets scheduled. It gets framed. And the moment you enforce something that should be voluntary, resistance appears. Quiet resistance, usually. Fatigue. Cynicism. Calendar battles.

The strange disappearance of meetings

There’s a strange dynamic here that many people miss: as collaboration capability grows, meetings disappear. Not because someone banned them, not because of a new policy, but because they’re no longer needed.

For some people, that thought is unsettling. Meetings give structure, visibility, and a sense of being involved. For others, it sounds like a dream come true. Both reactions are worth paying attention to.

Why most meetings don’t feel like work

If you look closely at most meetings, you’ll notice something else. Very few of them are actually about getting work done. They’re about opinions. About alignment. About positioning. Maybe importance. About making sure nothing bad happens. Sometimes about making sure someone important is present.

Importance is something different than meaning.

Again, this isn’t a moral judgment. It’s a structural one.

When people come together and genuinely produce something — a decision, a piece of software, a design, a plan that actually changes behavior — we usually don’t experience that as a meeting. It feels completely different. Lighter. More focused. More alive.

In a collaborative environment, this becomes normal. The focus shifts from “Who needs to be involved?” to a much more uncomfortable question: What is the simplest possible way to get this done well?

That question cuts deep.

Intelligence is mostly about avoidance

At a system level, intelligence is mostly about avoidance. Avoiding unnecessary steps. Avoiding friction. Avoiding waste. “Maximize the work not done” sounds provocative, but it’s really about respect — for energy, attention, and time.

And one of the biggest sources of waste in organizations is ego.

This is uncomfortable to say, but hard to ignore once you see it. Ego loves meetings. Meetings create stages. Stages create hierarchy. Hierarchy creates importance. And importance can feel very good, especially when something else is missing.

Since Henry Ford, we haven’t changed that much in how we organize work. Not because we couldn’t do better, but because the pyramid still works surprisingly well as a compensation. If someone feels empty inside, standing a bit higher up can feel like meaning. It’s not the real thing, but it works — for a while.

As long as we’re busy.
As long as we’re distracted.
As long as we don’t listen too closely.

Importance is not meaning

There’s usually a moment later in life when this compensation stops working. Health changes. Time becomes limited. And a question appears that can’t be postponed anymore: Was this really what all that effort was for?

That’s a hard moment to realize that importance was never meaning. It was a substitute.

Meaning comes from only two places: being part of something larger than yourself, and being in real relationships. No meeting can replace that.

A simple experiment

If you want to play with this idea, try a simple experiment. Just observe your next few workdays with a slightly different lens. Where do you see politics instead of progress? Where do you see bottlenecks created by “importance”? Where do signatures, approvals, or meetings exist mainly to confirm status rather than to move something forward?

And, gently, where do you notice the same patterns in yourself?

This isn’t about guilt. It’s about clarity. Because once you see it, you have a choice. You can keep trading meaning for importance — or you can start letting go.

No more meetings — as a consequence

So no, this isn’t a call to ban meetings. It’s something much simpler, and much harder.

When collaboration grows, meetings fade. When trust deepens, calendars clear. When people start working together for real, enforced togetherness becomes unnecessary.

No more meetings — not as a rule, but as a consequence.

And for many organizations, that wouldn’t just save an absurd amount of money. It would make work feel human again.

Der Beitrag No More Meetings erschien zuerst auf OrgIQ.

Figure 1: So sehen harmonische (symmetrische) Kontakte aus. Entweder gleiche Oberflächlichkeit oder gleiche Tiefe auf beiden Seiten.

Unser Modell ist jetzt ein einfaches Schalen-Modell. Eine Zwiebel. Und es geht um einfache Schichten: wie zeige ich mich öffentlich, was ist persönlich, mein privater Anteil, echtes Vertrauen und dann mein Kern, meine Identität.

Figure 2: Hier sehen wir die persönliche Wahrnehmungsgrenze als den grauen Kringel. Bis dahin ist alles okay.

Bei jedem Kontakt geht es um Wahrnehmung. Ich möchte gesehen, gehört, verstanden und berührt werden. Und dazu gehört auch das „ich möchte, dass du fühlst, wie ich mich fühle“. Das ist ein Teil vom Verstehen. Ich kann dich nur verstehen, wenn ich dich auch fühlen kann. Wenn ich authentisch bin und stimmig, dann zeige ich mich stimmig über alle Schichten. Ich bin sichtbar für dich, aber auch für mich selbst.

Wie wir aber gelernt haben, ist das nur bei 2% der Menschen so. Die anderen haben einen gewissen Punkt, unter den schauen sie selbst nicht und unter den soll auch niemand anderes schauen.

Und jetzt kommen wir an den Punkt, der unsere Avoidance triggert. Wir treffen jemand, der tiefer in uns hineinschaut. Nicht um uns zu ärgern, auch nicht um uns Angst zu machen oder zu verletzen. Im Gegenteil. Das sind Menschen, die einfach gut sehen können.

Und wir sehen die Grenze hier im Bild als grauen Kringel, ab im echten Leben ist es nicht so. Die Grenze, die wir für uns und andere ziehen ist ja unsichtbar. Selbst wir sehen sie nicht als Grenze. Für uns ist es einfach das Ende vom Weltbild. Mehr existiert einfach nicht. Der Rest ist verdrängt. Soll ignoriert werden.

Figure 3: Schaut jemand tiefer in mich rein, kommt es zum Konflikt. Meine Mauer, mein Schutz war wirkungslos, also muss ich flüchten.

Und wenn jetzt jemand – ganz selbstverständlich – tiefer geht, dann haben wir das Gefühl, dass wir überrannt wurden. Wir haben ja unsere ganzen Mauern, Masken, Fassaden, Rollen als Schutz, Ablenkung, Tarnung, damit uns niemand zu nahe kommt. Damit niemand zu tief geht.

Und das hat ja auch wunderbar funktioniert. Bisher. Und plötzlich steht jemand hinter der Mauer. Da wo wir selbst nicht hingehen.

Und irgendwie finden wir es schön, weil es eben eine Form von gesehen, gehört, verstanden und berührt werden ist, die wir sonst nicht kennen und uns schon immer danach gesehnt haben. Aber es ist auch so fremd und nah, dass es eben Panik und alle Schutz und Fluchtreflexe auslöst.

Figure 4: Oft sehen wir andere besser, obwohl wir bei uns selbst immer noch blind sind.

Jetzt kommen wir noch zu einer wichtigen Sache. Viele Menschen können leichter in andere hineinschauen, als in sich selbst. Wenn wir immer wieder die Flucht in anderen triggern, dann haben wir vermutlich selbst noch eine Flucht in uns. Denn letztlich können wir der Symmetrie vertrauen. Es ist zumindest wahrscheinlicher, dass die Symmetrie in unserem Leben stimmt – und andere Menschen unser Spiegel sind – als dass wir unsere innere Blindheit kennen.

Denn wenn ich selbst nicht mehr avoidant bin, dann werde ich den Schmerz und die Schutzschichten des anderen besser sehen. Vorher bringt mein Diamant den anderen Diamanten zum Leuchten – was für beide schön ist – aber ich mache es mehr aus meiner Sehnsucht nach Verbundenheit, statt für den anderen.

Der Beitrag Avoidance – Die Bildergeschichte erschien zuerst auf OrgIQ.

When we talk about ghosting, avoidance, disappearing, alienation, and pain, it’s about seeing, hearing, and understanding. But not judging or devaluing.

Everything we do tells our story. It reveals more about us than we realize. And this is your story, or the story someone told you.

Because, like so many things that hurt, it’s usually not meant maliciously. Avoidance and ghosting come from absolute desperation. These people are in so much pain and fear that there is no room or awareness for anything else in their world. And all of this beneath a lovely surface.

But first things first.

What we see

One moment you’re best friends, and the next you’re invisible. Less than air. Being treated like that doesn’t feel good.

It can happen after a first encounter full of warmth and cordiality. It can happen after a few weeks of closeness. It can happen after years.

It can happen abruptly. It can die slowly. Or it can be that the surface remains the same, but something is missing inside.

Or it could be that we start off well, but it never goes any deeper. It always stays on the surface. Comfortable and nice. Somewhere there is a wall or mask that no one can get past. Somewhere inside there is a door that is never opened.

Do you know what I mean? Do you do that?

What lies behind it:

“I want closeness… but not the kind that makes me vulnerable (defenseless).” (Pull → Fear → Brake)

“If I stay, I lose myself. If I go, I lose you.” (Double threat)

“I don’t know who I am if I’m not in control.” (Control of how I am perceived = identity)

“I want to be seen, but not seen through.” (Closeness yes – but please filtered, controlled)

“I can’t say what I feel because I can’t stand it myself.” (Risk of emotional overload)

“I can’t say what I feel because I was never allowed to.” (Internally stunted)

“If I disappear, it hurts less than if I stay and it goes wrong (you disappear).” (Ghosting as preventive self-protection)

“I’m leaving you… before you find out that I’m not enough.” (Core wound: shame + value deficit; desperate self-determination)

“Before my last spark of hope dies, you’d better die.” (There is only one anchor left, and we can’t risk it)

What’s happening?

“Those who ghost aren’t running away from you — they’re running away from what came alive in them when they were around you.”

Imagine living in darkness all the time. Permanent foggy November. That’s what your life is like all the time.

And then you meet someone. And suddenly it’s a sunny summer day inside. It’s just wow. It’s not butterflies or cockroaches in your stomach. So it’s not an escape compensation. No, just okay. Close. No stress. Secure. A warm blanket.
You get the picture, right?

So, after we’ve experienced that, we go back into the darkness. Back to perpetual foggy November. The cold fog settles around our hearts. No more warm blanket.

When we experience this crash, one thing can easily “happen”: we will avoid the sun. Because we know that the sun will never be a permanent state. Cold is our life. Cold is our reality. Everything else is only there to remind us that it does not exist for us.

“People do not fear the darkness, but the contrast
that arises when they have briefly stood in the light.”

How do people flee?

There are, of course, a variety of strategies. So what happens inside. And it can also be different on the outside.

We have ghosting and disappearing. But “princess treatment” is also avoidance. I want to destroy the balance. I am an emotional and material vacuum cleaner that tips the balance.

Money and gifts are relationship killers.

Not when we are totally devoted, but especially in the early stages. The point is that money (because gifts are usually just another form of money) is compressed time.

If we meet for three hours, it’s 50:50. Both parties invest the same amount. Everything is fine. But when money or gifts come into play, it quickly becomes 95:5. That’s not healthy. And it’s not obvious at first glance.

It’s a very practical tool for escaping relationships and intimacy. The “princess treatment” mode also makes it easy to blame the other person. “he/she didn’t appreciate me enough.” But maybe the other person just wanted to maintain the relationship?

Then we have the “last hope”: there is only a glimmer of hope left. If that were to be destroyed or disappointed, then there would be nothing left to keep me alive. So I’m not taking that risk.

Then there’s the fear that the other person will really, truly see me for who I am (behind my masks, walls, roles, facades) and then see me exactly as I see myself: just a pile of crap. Who wants to be with a pile of crap, so I’ll be thrown away again.

And there are countless techniques for maintaining this distance. I want to control how and what is seen of me. So I only give away bits and pieces of myself. Or I distract. We find both of these together in sexualization. The concept behind sexualization is the separation of body and soul. Added to this is the deep-rooted conviction that only one part is valuable. So I sell myself for the maximum price.

Overemphasizing the body is difficult because we look at ourselves with very critical eyes all the time. Because our only value must be perfect. (Which also leads us to neglect our inner selves, which are usually in a desolate state.)

We humans are not made for mirrors (there are no mirrors in nature). We should see ourselves through the eyes of others and realize that we are never as important as we think we are.

But when we look at ourselves all the time, our ears are too big, our eyes too narrow, our nose too crooked, our skin too blemished, our hair always wrong anyway, our arms too weak, our feet too flat, our chest too small, etc. No matter how we look, we will find something we don’t like. Sometimes because someone said something stupid about it at some point. Or simply because we don’t look the way we imagine ourselves to be in our heads. Because there, we are probably supposed to be a copy of someone else.

The irony: exactly what you don’t like about yourself is what someone else will love. Maybe that’s exactly why someone will think, “Wow, you’re beautiful!”

Or I am truly convinced that I don’t deserve happiness. That’s why I deny myself it.

I am completely overwhelmed by the unknown closeness (which I am actually made for, but have never experienced). Overwhelm is fear. That puts me in Gecko mode: freeze, flight, or fight.

We shouldn’t just think about friendships or partnerships here. We have the same thing between parents and children. We can’t completely escape in these contacts, but the closeness inside isn’t there or is switched off.

And in all cases, I can’t perceive or express what’s happening inside me at all. Then there’s the “I want you to feel how I feel” on top of that.

When I feel completely alienated from myself and you did that. You reminded me that I am alienated from myself, then you should feel the same way. Because alienation is being alone, rejection.

What do we know now?

“People who disappear love you. But they don’t love themselves.”

That’s the real problem. You were closer to these people than they can be to themselves. You saw their core, their Diamond. Their identity. But because they never learned to see themselves that way, you create a discrepancy. One of you is lying: either they are wrong and they are not worthless at all, or you are lying. Either because you are stupid, or because you want to play with them and hurt them again. This “do you really believe I meant that?”.

“The closeness we have with each other is the upper limit for all other contacts. No one can be closer to us. We will prevent that. With all the means at our disposal.”

An avoidant person does not ghost other people. They ghost the perception of their own pain. It is about ensuring that their shortcomings do not become visible. (Again, as a reminder: we see this in parents too! And the children of such parents will do the same throughout their lives, unless they consciously decide to do something new.)

“I want closeness, but closeness makes me vulnerable.”

“I long for warmth, but warmth reminds me how cold I am inside.”

“I want to be seen, but please not so much that people can see inside me.”

“I’ll disappear before you realize how little I’m worth.”

“If I stay, I lose myself. If I go, I lose you.”

And I always feel like I’m not enough or too much. When I experience closeness, it awakens the hope that I might be worth something after all. This gives rise to the conflict: one part hopes (“I am valuable”) while the other part knows (“you are worthless trash”).

Ghosting is punishment for your own hope.

People ghost others because they cannot allow what this hope has triggered in them. Sometimes it is also revenge. Sometimes control. Sometimes power. But the core is the same:

I punish myself for believing that something beautiful was possible.

And I punish you for reminding me of that.

The easy solution?

We think it’s easy. Just disappear. Just ignore it. Done.

The energy it takes to ignore someone is extremely high. And as always in balance, it is a sign of your inner state, your inner hurt.

The hurt you feel when you become invisible to someone is always smaller than the inner hurt that leads to the behavior. Simply put: ghosting always feels worse than being ghosted.

So the next time you are ignored, see it as a declaration of love. It may be dysfunctional, but it is the best love the other person knows.

The profound truth

Avoidance is an inner conflict. Different parts of me want different things. I want this closeness, but at the same time there is this “I can’t,” “I mustn’t,” and “I am not.”

We see the beliefs in action in the avoidance behaviors. Underneath is the worldview: “I am the only person who is absolutely nothing. I am the person without an inner Diamond. My Diamond was never there; with me, there is only pain, dirt, and failure. And that’s why I don’t dig deep, because I know there’s nothing there.”

Everything, absolutely everything that avoidant people do—withdrawal, ghosting, irony, distance, independence, perfectionism, smooth roles—is an attempt to control vulnerability. Because we see vulnerability—the absence of walls, masks, and facades—as defenselessness. And then people will see who I really am.

Love

Love is the solution. But it is also the greatest fear. Because true love is what triggers the escape in the first place.

“I can really see you. The roles you play, the pain that paralyzes you, and the identity (the Diamond) that you are and are allowed to become.”

Love never evaluates or judges. It only sees and wishes (and hopes) for the best.

A person who is internally filled with negativity, fear, and judgment cannot imagine an encounter without judgment. That is the dilemma. That is why ending negativity and judgment is one of the most important steps toward healing. Without that, we oscillate between different coping strategies.

And now here it comes—and I know this won’t be enough to convince you—the moment you felt the closeness and warmth, that one fleeting moment that triggered all of that in you, that was the resonance of your Diamond.

The fact that you resort to ghosting or avoidance is proof that you are okay. It is proof that everything is fine with you. You just can’t see it because you still carry the lie about yourself inside you.

You still see yourself through the eyes of the people who hurt you. Probably to protect yourself.

It’s time you see yourself through loving eyes. You are a Diamond. Rejoice in that and let the world share in it.

Connection

While love is unconditional and thrives on possibility, on the possibility that you will become the best version of yourself, relationships exist in the here and now. They are the bridge between the hearts of two people.

Relationships are based on the promise and assumption that I will always turn to you. Devotion means that your needs are just as important to me as my own needs. And vice versa.

If I come from a world of disappointed intimacy, then the very thought of devotion, of contact in which I give up control, my walls, my armor, my protection, fills me with panic.

As long as we see the defenselessness, we have not yet understood our prison. That is the first change in perspective. The second is that you can understand your true strength.

Because vulnerability only means that I am so strong, so secure in my identity, in my Diamond, that I can show myself.

That’s why being unable to form relationships only means: I haven’t learned how yet! It’s not a malfunction, but a missing skill, a learnable ability that can be learned like anything else.

It doesn’t matter whether you compare it to a language or an exercise to build muscle. The important thing is that you see it as something that can be shaped. Relationship skills as “skill development.” Like all deep soft skills, these have been neglected by all of us. We always had to pretend (on the outside) that we could do everything.

But starting with internal emotional regulation, we never had role models or guidance. We were given a pacifier and food to distract us. Later, we were pressured to function. Instead of internal emotional regulation, we all escape into countless forms of external emotional regulation.

Love is the first step toward genuine relationship skills. Less substitution. Less judgment. Less escape.

More love. More truth. More closeness.

Step by step, you can do it.

Next Step

That was just the surface. If you want to dive deeper, there is also the WhitePaper.

And even more blogs that can help you: Chocolate Cookie, “Hamster wheel”, Understanding Relationship-Types, Three Deep Truths, The Hidden Deficit: Why (Almost) All of Us Are Emotional Vampires.

Der Beitrag “I’m outta here” – The Psychology of Ghosting erschien zuerst auf OrgIQ.

Wenn wir über Ghosting, Avoidance, Verschwinden, Entfremdung und Schmerz reden, dann geht es darum, dass wir sehen, hören und verstehen. Aber nicht urteilen oder abwerten.

Alles was wir tun, erzählt unsere Geschichte. Es erzählt mehr über uns, als uns bewusst ist. Und das hier ist deine Geschichte, oder die Geschichte, die dir jemand erzählt hat.

Denn wie so viele Dinge, die verletzend sind, ist es meistens nicht böse gemeint. Avoidance und Ghosting kommt aus absoluter Verzweiflung. In diesen Menschen ist so viel Schmerz und Angst, dass in ihrer Welt überhaupt kein Platz und Wahrnehmung für was anderes ist. Und das alles unter einer netten Oberfläche.

Aber eins nach dem anderen.

Was wir sehen

Eben noch beste Freunde und dann im nächsten Moment unsichtbar. Noch weniger als Luft. So behandelt zu werden, fühlt sich nicht gut an.

Das kann nach einer ersten Begegnung voller Wärme und Herzlichkeit sein. Das kann nach paar Wochen voller Nähe sein. Das kann nach Jahren sein.

Es kann abrupt passieren. Es kann schleichend sterben. Oder es kann sein, dass die Oberfläche bleibt, aber im Innen was fehlt.

Oder es kann sein, dass wir gut starten, aber es nie tiefer geht. Immer an der Oberfläche bleibt. Bequem und nett. Irgendwo ist eine Mauer oder Maske, an der niemand vorbeikommt. Irgendwo ist da innen eine Tür, die nie geöffnet wird.

Ihr kennt das? Ihr macht das?

Was dahinter steckt:

„Ich will Nähe… aber nicht die Art, die mich verletzbar (schutzlos) macht.“ (Zug → Angst → Bremse)

„Wenn ich bleibe, verliere ich mich. Wenn ich gehe, verliere ich dich.“ (Doppelte Bedrohung)

„Ich weiß nicht, wer ich bin, wenn ich nicht kontrolliere.“ (Kontrolle der Wahrnehmung von mir = Identität)

„Ich will gesehen werden, aber nicht durchschaut.“ (Nähe ja – aber bitte gefiltert, kontrolliert)

„Ich kann nicht sagen, was ich fühle, weil ich es selber nicht aushalte.“ (Emotionales Überflutungsrisiko)

„Ich kann nicht sagen, was ich fühle, weil ich das nie durfte.“ (Innerlich verkümmert)

„Wenn ich verschwinde, tut es weniger weh, als wenn ich bleibe und es schiefgeht (du verschwindest).“ (Ghosting als präventiver Selbstschutz)

„Ich verlasse dich… bevor du herausfindest, dass ich nicht genug bin.“ (Kernwunde: Scham + Wertdefizit; verzweifelte Selbstbestimmung)

„Bevor mein letzter Funke Hoffnung stirbt, stirbst besser du.“ (Es gibt nur noch einen Anker, den wir nicht riskieren können)

Was passiert?

„Wer ghostet, flieht nicht vor dir — sondern vor dem, was in deiner Nähe in ihnen lebendig wurde.“

Stell dir vor du lebst die ganze Zeit im Dunkel. Dauer-Nebel-November. So ist dein Leben die ganze Zeit.

Und dann triffst du jemanden. Und innen ist plötzlich ein Sonnen-Sommertag. Das ist einfach wow. Es ist nicht das mit den Schmetterlingen oder Kakerlaken im Bauch. Also nicht eine Flucht-Kompensation. Nein, einfach mal okay. Nah. Kein Stress. Geborgen. Warme Decke.

Ihr habt das Bild, richtig?

So und nachdem wir das erlebt haben, gehen wir wieder ins Dunkel zurück. Wieder Dauer-Nebel-November. Der kalte Nebel legt sich um unser Herz. Nichts mehr warme Decke.

Wenn wir diesen Absturz erleben, dann kann leicht eine Sache “passieren”: Wir werden die Sonne meiden. Denn wir wissen, dass die Sonne nie ein Dauerzustand sein wird. Kälte ist unser Leben. Kälte ist unsere Realität. Alles andere ist nur dafür da, dass wir daran erinnert werden, dass es das für uns nicht gibt.

„Menschen fürchten nicht die Dunkelheit, sondern den Kontrast,
der entsteht, wenn sie kurz im Licht standen.“

Wie flüchten Menschen?

Es gibt natürlich eine Vielzahl von Strategien. Also was im Inneren passiert. Und auch im Außen kann es unterschiedlich sein.

Wir haben das Ghosting und Verschwinden. Aber auch “Princess-Treatment” ist Avoidance. Ich möchte die Balance stören. Ich bin ein emotionaler und materieller Staubsauger, der die Balance kippt.

Geld und Geschenke sind Beziehungskiller.

Also nicht, wenn wir in der totalen Hingabe sind, aber gerade in der Anfangsphase. Dabei geht es nur darum, dass Geld (denn Geschenke sind ja auch meistens nur eine andere Form von Geld) komprimierte Zeit sind.

Wenn wir uns 3 Stunden treffen, dann ist es 50:50. Beide investieren gleichviel. Alles ist gut. Aber wenn dann Geld oder Geschenke kommen, dann geht es ganz schnell in Richtung 95:5. Das sit nicht gesund. Und es ist im ersten Moment nicht sichtbar.

Das ist ein ganz praktisches Werkzeug, um aus Beziehung und Nähe zu entkommen. Der “Princess-Treatment” Modus macht es auch leicht, die Schuld dann noch dem anderen zu geben. “Der/die hat mich nicht genug wertgeschätzt.” Dabei wollte die andere Person vielleicht nur die Beziehung erhalten?

Dann haben wir die “Letzte Hoffnung”: Es ist nur noch ein Hauch Hoffnung da. Wenn die zerstört oder enttäuscht werden würde, dann gibt es nichts mehr, was mich am Leben hält. Also gehe ich das Risiko nicht ein.

Dann die Angst, dass der andere Mensch mich wirklich, wirklich bis auf den Grund sieht (also hinter meine Masken, Mauern, Rollen, Fassaden) und mich dann genauso sieht, wie ich mich sehe: Nur ein Haufen Kacke. Wer will schon mit einem Haufen Kacke zusammen sein, also werde ich wieder weggeschmissen.

Und wie ich diesen Abstand halten kann, dafür gibt es auch unzählige Techniken. Ich möchte kontrollieren, wie und was von mir gesehen wird. Also gebe ich nur Stückchen von mir. Oder ich lenke ab. Beides zusammen finden wir in der Sexualisierung. Das Konzept hinter Sexualisierung ist die Trennung von Körper und Seele. Dazu die tiefverwurzelte Überzeugung, dass nur ein Teil wertvoll ist. Also verkaufe ich mich zum maximalen Preis.

Die Überbetonung des Körpers ist schwierig, weil wir mit sehr kritischen Augen die ganze Zeit auf uns schauen. Denn was unser einziger Wert ist, muss perfekt sein. (Was auch dazu führt, dass wir unser Innen vernachlässigen und es meist in einem desolaten Zustand ist.)

Wir Menschen sind nicht für Spiegel gemacht (es gibt keine Spiegel in der Natur). Wir sollten uns durch die Augen von anderen sehen und würden feststellen, dass wir nie so wichtig sind, wie wir denken.

Wenn wir uns aber die ganze Zeit betrachten, sind unsere Ohren zu groß, die Augen zu eng, die Nase zu schief, die Haut zu unrein, die Haare sowieso immer falsch, die Arme zu schwächlich, die Füße zu platt, die Brust zu klein, usw. Egal wie wir schauen, wir werden was finden, was uns nicht gefällt. Manchmal auch, weil irgendwann jemand mal was Doofes dazu gesagt hat. Oder wir einfach nicht so aussehen, wie wir uns das in unserem Kopf vorstellen. Denn da sollen wir vermutlich eine Kopie von jemand anderem sein.

Die Ironie: Genau das, was dir an die nicht gefällt, wird jemand anderes lieben. Vielleicht genau deswegen, wird jemand denken: „Wow, bist du schön!“

Oder ich bin wirklich davon überzeugt, dass ich kein Glück verdiene. Deswegen verweigere ich es mir.

Von der unbekannten Nähe (für die ich eigentlich gemacht bin, aber nie erlebt habe), bin ich völlig überfordert. Überforderung ist Angst. Damit bin ich im Gecko-Modus: Freeze, Flight oder Fight.

Dabei sollten wir nicht nur an Freundschaften oder Partnerschaften denken. Wir haben es zwischen Eltern und Kindern genauso. Da können wir nicht ganz raus, aber eben die Nähe im Innen ist nicht da oder wird abgeschaltet.

Und in allen Fällen kann ich das überhaupt nicht wahrnehmen oder ausdrücken, was da in mir passiert. Dann kommt noch das “Ich möchte, dass du fühlst, wie ich mich fühle” dazu.

Wenn ich mich komplett von mir entfremdet fühle und du hast das gemacht. Du hast mich daran erinnert, dass ich von mir selbst entfremdet bin, dann sollst du dich genauso fühlen. Denn Entfremdung ist allein sein, Ablehnung.

Was wissen wir jetzt?

“Menschen die verschwinden lieben dich. Aber sie lieben sich selbst nicht.”

Das ist das eigentliche Problem. Du warst diesen Menschen näher, als sie sich selbst nah sein können. Du hast ihren Kern gesehen, ihren Diamanten. Ihre Identität. Doch weil sie nie gelernt haben, sich so zu sehen, erzeugst du eine Unstimmigkeit. Einer von euch beiden lügt: Entweder haben sie unrecht und sie sind gar nicht wertlos, oder du lügst. Entweder weil du dumm bist, oder weil du mit ihnen spielen möchtest und sie wieder verletzen wirst. Dieses “glaubst du wirklich ich habe das ernst gemeint?”.

“Die Nähe, die wir zu uns haben, ist die Obergrenze für alle anderen Kontakte. Niemand kann uns näher sein. Das werden wir verhindern. Mit allen Mitteln, die wir zur Verfügung haben.”

Ein Avoidant ghostet nicht den anderen Menschen. Er ghostet die Wahrnehmung des eigenen Schmerzes. Es geht darum, dass seine Defizite nicht sichtbar werden. (Auch hier nochmal zur Erinnerung: Das sehen wir auch bei Eltern! Und die Kinder von solchen Eltern werden das ihr Leben lang auch tun, es sei denn, sie entscheiden sich bewusst für was Neues.)

„Ich will Nähe, aber Nähe macht mich verletzbar.“

„Ich sehne mich nach Wärme, aber Wärme erinnert mich daran, wie kalt es in mir ist.“

„Ich will gesehen werden, aber bitte nicht so sehr, dass man mein Innen sieht.“

„Ich verschwinde, bevor du erkennst, wie wenig ich wert bin.“

„Wenn ich bleibe, verliere ich mich. Wenn ich gehe, verliere ich dich.“

Und ich fühle mich immer nicht genug oder zu viel. Erlebe ich Nähe, weckt diese die Hoffnung, dass ich doch was wert sein könnte. Daraus kommt der Konflikt: Der eine Teil hofft („ich bin wertvoll“) der andere Teil weiß („du bist ein wertloser Dreck“).

Ghosting ist die Bestrafung für die eigene Hoffnung.

Menschen ghosten, weil sie nicht zulassen können, was diese Hoffnung in ihnen ausgelöst hat. Manchmal ist es auch Rache. Manchmal Kontrolle. Manchmal Macht. Aber der Kern ist derselbe:

Ich bestrafe mich selbst dafür, dass ich geglaubt habe, etwas Schönes sei möglich.

Und ich bestrafe dich dafür, dass du mich daran erinnert hast.

Die leichte Lösung?

Wir denken, dass es leicht ist. Einfach verschwinden. Einfach ignorieren. Fertig.

Die Energie, die Ignorieren kostet ist extrem hoch. Und wie immer in der Balance ist sie ein Zeichen auf den inneren Zustand, die innere Verletzung.

Die Verletzung, die du spürst, wenn du unsichtbar wirst, ist immer kleiner, als die Verletzung im Innen, die zu dem Verhalten führt. Einfach gesagt: Im Ghostenden sieht es immer schlimmer aus, als im Geghosteten.

Also wenn du das nächste Mal ignoriert wirst, dann sieh es als Liebeserklärung. Es ist zwar dysfunktional, aber die beste Liebe, die die andere Person kennt.

Die tiefe Wahrheit

Avoidance ist ein innerer Konflikt. Unterschiedliche Teile in mir wollen unterschiedliche Dinge. Ich will diese Nähe, aber dann ist da gleichzeitig dieses „ich kann nicht“, „ich darf nicht“ und „ich bin nicht“.

Wir sehen in den Avoidance-Handlungen die Glaubenssätze in Aktion. Darunter ist das Weltbild: Und das ist „ich bin der einzige Mensch, der absolut nichts ist. Ich bin der Mensch ohne Diamanten. Mein Diamant war nie da, bei mir gibt es nur Schmerz, Dreck und Versagen. Und deswegen bohre ich nicht rein, weil ich weiß, dass darunter nichts ist.“

Alles, wirklich alles, was vermeidende Menschen tun – Rückzug, Ghosting, Ironie, Distanz, Selbstständigkeit, Perfektionismus, glatte Rollen – ist ein Versuch, Verletzlichkeit zu kontrollieren. Denn wir sehen Verletzlichkeit – die Abwesenheit von Mauern, Masken und Fassaden – als Schutzlosigkeit. Und dann sehen Menschen, wer ich wirklich bin.

Liebe

Liebe ist die Lösung. Aber auch die größte Angst. Denn echte Liebe löst ja die FLucht erst aus.

“Ich kann dich wirklich sehen. Die Rollen, die du spielst, den Schmerz, der dich lähmt und die Identität (der Diamant), die du bist und werden darfst.”

Liebe bewertet und urteilt nie. Sie sieht nur und wünscht (und hofft) das Beste.

Ein Mensch, der im Innen aber nur aus Abwertung, Angst und Verurteilen besteht, kann sich eine Begegnung ohne Urteil nicht vorstellen. Das ist die Zwickmühle. Deswegen ist das Beenden des Abwerten und Urteilens einer der wichtigsten Schritte zur Heilung. Ohne das, pendeln wir zwischen den verschiedenen Coping-Strategien hin und her.

Und jetzt kommt es – und ich weiß, das wird nicht reichen, dich zu überzeugen – in dem Moment, wo du die Nähe und Wärme gespürt hast, dieser eine flüchtige Moment, der all das in dir ausgelöst hat, das war die Resonanz deines Diamanten.

Das du ins Ghosting oder die Avoidance gehst, ist der Beweis, dass du okay bist. Es ist der Beweis, dass mit dir alles richtig ist. Du kannst es nur nicht sehen, weil du immer noch die Lüge über dich in dir trägst.

Du siehst dich immer noch durch die Augen der Menschen, die dich verletzt haben. Vermutlich, um dich zu beschützen.

Es wird Zeit, dass du dich mit liebenden Augen siehst. Du bist ein Diamant. Freue dich daran und lass die Welt teilhaben.

Beziehung

Während Liebe bedingungslos ist und von der Möglichkeit lebt, von der Möglichkeit, dass du die beste Version von dir wirst, ist Beziehung im Hier und Jetzt. Die Brücke zwischen den Herzen von zwei Menschen.

Beziehungen basieren auf dem Versprechen und der Annahme, dass ich mich dir immer zuwenden werde. Hingabe bedeutet, dass mir deine Bedürfnisse genauso wichtig sind, wie meine Bedürfnisse. Und umgekehrt genauso.

Wenn ich aus einer Welt der enttäuschten Nähe komme, dann versetzt mich schon der Gedanke an Hingabe, an einen Kontakt, indem ich die Kontrolle, meine Mauern, Rüstungen, meinen Schutz aufgebe, in Panik.

Solange wir die Schutzlosigkeit sehen, haben wir unser Gefängnis noch nicht verstanden. Das ist dann der erste Perspektivwechsel. Das zweite ist, dass du deine echte Stärke begreifen kannst.

Denn Verletzlichkeit heißt nur, dass ich so stark bin, so in meiner Identität, in meinem Diamanten, dass ich mich zeigen kann.

Deswegen bedeutet Beziehungsunfähigkeit auch nur: Ich habe es noch nicht gelernt! Das ist keine Fehlfunktion, sondern ein fehlender Skill, eine erlernbare Fähigkeit, der wie alles andere gelernt werden kann.

Ob ihr es mit einer Sprache vergleicht oder einer Übung zum Muskelaufbau ist egal. Wichtig ist, dass ihr es als etwas Gestaltbares seht. Beziehungsfähigkeit als „Skill-Entwicklung“. Wie alle Deep Soft Skills wurden die bei uns allen vernachlässigt. Wir mussten (im Außen) immer so tun, als ob wir alles könnten.

Doch angefangen bei der internen emotionalen Regulierung haben wir nie Vorbilder und Anleitung gehabt. Wir haben Schnulli und Essen bekommen, um uns abzulenken. Später dann Druck, damit wir funktionieren. Statt der internen emotionalen Regulierung flüchten wir alle in unzählige Formen von externer emotionaler Regulierung.

Liebe ist der erste Schritt in echte Beziehungsfähigkeit. Weniger Ersatz. Weniger Urteil. Weniger Flucht.

Mehr Liebe. Mehr Wahrheit. Mehr Nähe.

Schritt für Schritt schaffst du das.

Next Step

Das war jetzt gerade mal die Oberfläche, wenn die tiefer eintauchen möchtest, gibt es noch das WhitePaper.

Und noch mehr Blogs, die dir helfen können: Schokokeks, “Hamsterrad”, Minderwertigkeits-Gefühl, Beziehungs-Typen verstehen, Die drei tiefen Wahrheiten, Warum niemand erwachsen ist.

Der Beitrag “Ich bin dann mal weg” – Die Psychologie des Ghostings erschien zuerst auf OrgIQ.

“Often that lies became our truth.”

Some time ago, I described an image to a friend. “Imagine you are a seedling of an oak tree. The acorn has opened and now there are two little leaves outside. And no matter who comes and steps on you or nibbles at you, you are dead and gone. Of course, you want to build a wall around yourself to protect you.

And even if the wall is only two bricks high, it’s great because you can hide behind it.

But if one day you are an oak tree and still see yourself as a seedling and try to hide behind two bricks, then that’s just silly.”

A few days ago, I heard the story about the baby elephants again on TikTok, which has a similar core message. It’s all about our worldview.

So what do you see in this picture? What’s in it? I admit the resolution isn’t great, but maybe you have an idea.

But let’s first get to the story and why people are like elephants.

When elephants are brought into captivity as babies and chained up, they learn that they are too weak. They cannot break the chain. They are trapped.

That is their reality.

When they grow up and could easily break the chain, they don’t do it. They live with the “knowledge” that it’s not possible. That they are too weak and the chain determines what is possible. They still see the chain as they experienced it as babies. Their perspective has been frozen.

It’s the same with us humans. These “chains” are part of our worldview and our beliefs. We learned about the world as children, and our brains are quite simple in that regard. Between the ages of 10 and 12, it goes like this: “We don’t know everything about the world, but we know enough. We’ve survived so far, so what we know and understand works. It keeps us alive. So we repeat it for the rest of our lives.”

Because the job of our brain (especially the Gecko and parts of the Limbi) is to keep us alive. If it manages to do that, its job is done. Whether we live in paradise or a torture chamber is irrelevant.

It keeps us in familiar territory. That’s all. That’s the core of trauma. We store something as “this is safe because we survived,” even though we don’t want to repeat it (consciously). That’s why we don’t develop trauma when we experience something bad and are able to process it with other people. Because then the deeper layers of the brain also learn, “Oh, that was an undesirable deviation; we don’t want to repeat that.”

Without this processing, it becomes a chain that keeps us stuck in the same place for the rest of our lives. A lie that we believe about ourselves and the world.

But our brains are highly plastic. Always. No matter what age we are, we can reshape our worldview and beliefs. Because they are nothing more than neural structures. Like paths and roads in the brain. And we can’t dismantle them, but we can build new ones.

And the trick is: the more often we use a path, the wider it becomes (and the more likely old paths are to disappear). This is the basis for many methods that attempt to stop or interrupt old thought patterns. It helps us with the transformation. Let old highways become overgrown and turn a new dirt road into a highway.

How do we make the change? Never alone! Because the funny thing is that other people have long seen us as oak trees or fully grown elephants and find what we believe about ourselves completely absurd. After all, they don’t share our old perspective or our worldview. They see things anew, as they are now.

No amount of self-reflection can correct our worldview. We need other people who look at us lovingly from the outside. And then share the current reality. Only then can our worldview be corrected. How we see ourselves and the world.

Only then can we correct our “blurriness” in perception. And then we see more clearly. (By the way, this is now the image from above in full resolution.)

If we grow up in pain, we develop a very simple worldview. A very low resolution. It would be like a phone or monitor with 12×8 pixels. Like the pixelated image at the beginning. We see just enough to survive. And whether it’s good for us or not doesn’t matter because we’re far too preoccupied with ourselves. We classify other people into familiar categories. Maybe three levels of toxicity, because everything is pain anyway.

This worldview is simple, but not helpful and very vague.

So, dear friends, switch to at least HD, if not 4K. And you can do this together. With others. Move away from judging and condemning, and toward truly seeing and understanding.

“You will never see anyone else better than you see yourself.

And you can never love another person more than you love yourself.”

This refers to love, not lust or desire. So, in small steps toward a clearer world.

Der Beitrag Baby-Elephant erschien zuerst auf OrgIQ.