Denn wenn man ehrlich hinschaut, sieht man etwas Merkwürdiges. Männer können brutal sein. Frauen auch. Männer können zerstörerische Hierarchien bauen. Frauen ebenfalls. Männer können andere dominieren. Frauen können Menschen sozial vernichten, ohne jemals laut geworden zu sein. Männer können Konflikte offen eskalieren. Frauen können Konflikte über Jahre unter der Oberfläche halten, bis niemand mehr weiß, woher die Spannung eigentlich kommt.

Und gleichzeitig stimmt auch das Gegenteil. Männer können unglaublich loyal sein. Frauen können extrem verbindend wirken. Männer können sich nach einem heftigen Streit die Hand geben und gemeinsam Bier trinken gehen. Frauen können soziale Räume schaffen, in denen Menschen sich zum ersten Mal wirklich sicher fühlen.

Vielleicht ist also die eigentliche Frage nicht: Wer ist besser? Sondern: Welche Art von Sicherheit versucht ein System herzustellen?

Vom Klischee zum System

Das Interessante ist nämlich: Fast alle psychologischen Modelle reden über Angst, aber nur wenige unterscheiden sauber zwischen verschiedenen Ebenen der Reaktion. Fight, Flight und Freeze kennt inzwischen jeder. Angriff. Flucht. Erstarrung. Alte Überlebensprogramme. Schnell. Körperlich. Tief im Nervensystem verankert.

Aber dann wird es komplizierter. Denn Menschen kämpfen nicht nur körperlich. Menschen kämpfen sozial. Emotional. Moralisch. Organisatorisch. Politisch. Und plötzlich sehen dieselben Schutzreaktionen ganz anders aus.

Ein Mann im Fight-Modus wird vielleicht laut, dominant, kontrollierend oder aggressiv. Eine Frau im Fight-Modus vielleicht sozial ausschließend, subtil abwertend oder koalitionsbildend. Nicht weil Frauen „böser“ wären, sondern weil für sie soziale Macht günstiger, sicherer und wirksamer ist als körperliche Eskalation.

Fremde Gesichter der Gewalt

Und plötzlich versteht man etwas, das viele Organisationen übersehen: Gewalt ist nicht nur Schreien, Drohen oder Schlagen. Gewalt kann auch Schweigen sein. Ausschluss. Permanente Unsicherheit. Gesichtsverlust. Loyalitätsdruck. Mikromanagement. Das Gefühl, dass Wahrheit gefährlich ist.

Hier wurde es für mich plötzlich spannend. Denn vielleicht reicht Fight/Flight/Freeze allein gar nicht aus, um moderne soziale Systeme zu beschreiben.

Es gibt nämlich noch etwas anderes.

Was wir mit der Angst machen…

Fawn. Also Unterwerfung durch Anpassung. People Pleasing. Harmonie herstellen, damit keine Gefahr entsteht.

Und daneben ein anderes Konzept aus der Stressforschung, das mich ziemlich getroffen hat: „Tend and Befriend“. Die Idee dahinter: Manche Nervensysteme reagieren auf Stress nicht primär mit Kampf oder Flucht, sondern damit, Beziehungen aktiv zu stabilisieren. Sicherheit durch Bindung. Nicht: „Bitte verletz mich nicht“, sondern: „Lass uns gegenseitig Sicherheit herstellen.“

Und plötzlich merkt man: Von außen kann beides freundlich aussehen. Aber innen fühlt es sich völlig anders an.

Fawn sagt: „Ich passe mich an, damit ich sicher bin.“
Tend and Befriend sagt: „Wir regulieren Sicherheit gemeinsam.“

Das ist ein riesiger Unterschied.

Und vielleicht erklärt das auch, warum manche Teams unglaublich nett wirken und sich trotzdem unsicher anfühlen. Niemand streitet. Niemand sagt offen Nein. Alle lächeln. Aber unter der Oberfläche herrschen Angst, Vorsicht und soziale Überwachung. Eine einzige Fawn-Kultur. Fawn-Kooperation als Schutzstrategie.

Andere Teams wirken dagegen fast rau. Menschen widersprechen sich. Es gibt Reibung. Konflikte. Aber niemand hat Angst vor Ausschluss. Niemand verliert seine Zugehörigkeit durch Wahrheit. Und plötzlich merkt man: Das hier ist sicherer.

Das war für mich irgendwann ein ziemlich unangenehmer Gedanke. Weil er viele meiner eigenen Bilder kaputt gemacht hat. Freundlichkeit ist nicht automatisch Sicherheit. Harmonie ist nicht automatisch Vertrauen. Und was nach Kooperation aussieht, ist nicht automatisch gesund.

Manche scheinbare Kooperation entsteht aus Angst.

Muster der Angst

Und da wird es interessant, weil ich angefangen habe, anders auf Gruppen zu schauen. Auf Männergruppen. Frauengruppen. Teams. Familien. Freundeskreise. Unternehmen. Und überall tauchte dieselbe Frage auf: Wie erzeugt dieses System Sicherheit?

Manche Männergruppen organisieren Sicherheit über klare Rollen, Stärke, Rangordnung und direkte Konflikte. Das kann brutal werden. Wirklich brutal. Aber auch erstaunlich stabil. Zwei Männer können sich anschreien, fast prügeln und danach wieder normal miteinander reden. Für viele Frauen wirkt das völlig absurd. Für Männer nicht.

Umgekehrt habe ich oft Gruppen erlebt, die nach außen extrem freundlich wirkten. Verständig. Sozial. Emotional intelligent. Und trotzdem lief unter der Oberfläche ein permanenter Strom aus Vorsicht, Unsicherheit und sozialer Kontrolle. Niemand wurde angeschrien. Aber Menschen wurden langsam aus dem inneren Kreis geschoben. Über Blicke. Über fehlende Einladungen. Über subtile Abwertung. Über das Gefühl: „Mit dir stimmt etwas nicht.“

Und ehrlich gesagt glaube ich inzwischen, dass viele Männer diese Art von Spannung komplett unterschätzen. Weil sie stärker auf offene Aggression reagieren. Während viele Frauen offene Dominanz unterschätzen, aber soziale Spannungen extrem fein wahrnehmen.

Beides kann zerstörerisch werden. Nur auf unterschiedliche Weise.

Das Spannende ist: Genau an der Stelle landen wir plötzlich bei diesen riesigen Begriffen wie Patriarchat und Matriarchat. Und ich glaube, viele Diskussionen darüber laufen schief, weil wir sofort über Moral reden, bevor wir über Funktion reden.

Denn vielleicht haben diese Systeme ursprünglich unterschiedliche Probleme gelöst.

Alles ist nützlich …

Patriarchale Systeme eher für Themen im Außen. Schutz. Verteidigung. Ordnung. Wehrhaftigkeit. Die Fähigkeit, Grenzen zu sichern und Bedrohungen abzuwehren. Sicherheit durch Stärke und Kontrolle. Eben Fight.

Matriarchale Systeme eher das Innen. Bindung. Versorgung. Zugehörigkeit. emotionale Stabilität. Sicherheit durch Beziehung und Verbundenheit. Das ist Tend and Befriend, aus offenem Herzen und mit dem echten Verlangen nach Verbundenheit.

Und plötzlich wirkt das Ganze viel weniger wie ein Kulturkampf und viel mehr wie Biologie. Oder Architektur.

Ein Stamm ohne äußeren Schutz hält nicht lange durch. Ein Stamm ohne innere Bindung auch nicht.

Das Problem beginnt erst, wenn eines von beiden alles dominiert. Dann wird aus Schutz Härte. Aus Stärke Kontrolle. Aus Ordnung Angst. Oder umgekehrt: Aus Verbindung wird Harmoniezwang. Aus Fürsorge wird soziale Überwachung. Aus Zugehörigkeit wird Anpassungsdruck.

Aber nur wenn es am richtigen Platz ist…

Und genau da musste ich irgendwann schlucken. Weil moderne Organisationen oft beides gleichzeitig geschafft haben. Außen Kampf. Innen Angst.

Außen Wettbewerb, Geschwindigkeit, Marktkrieg, Leistung. Innen vorsichtige Meetings, politische Sprache, künstliche Harmonie und soziale Unsicherheit. Niemand sagt mehr offen, was wirklich los ist. Nicht weil die Menschen böse wären. Sondern weil das Nervensystem gelernt hat: Wahrheit ist gefährlich.

Das Verrückte ist ja: Fast jedes System unterscheidet zuerst zwischen Innen und Außen. Sicher und unsicher. Zugehörig und fremd.

Innerhalb des Innen funktionieren plötzlich Dinge wie Vertrauen, Kooperation oder Ehrlichkeit erstaunlich leicht. Außerhalb davon nicht mehr.

Und vielleicht ist Entwicklung am Ende einfach die Frage: Wie groß wird mein Innen?

Erst ich. Dann Familie. Dann Freunde. Dann Stamm. Dann Nation. Vielleicht irgendwann Menschheit. Vielleicht sogar Leben allgemein.

Erst eine Grenze schafft ein System

Aber natürlich funktioniert auch das nicht grenzenlos. Ein System, das überhaupt nicht mehr zwischen innen und außen unterscheidet, verliert irgendwann seine Schutzfähigkeit. Es wird naiv. Orientierungslos. Manipulierbar.

Und genau deshalb glaube ich inzwischen, dass die eigentliche Frage nicht lautet: Mehr Härte oder mehr Harmonie? Sondern: Was wenden wir wo an?

Wann braucht ein System klare Grenzen und Wehrhaftigkeit? Und wann braucht es Bindung, Reparatur und Wahrheit? Was darf nach außen gehen? Und was darf niemals nach innen kippen?

Denn viele Systeme machen genau diesen Fehler. Sie behandeln ihre eigenen Menschen wie Feinde. Kontrolle nach innen. Angst nach innen. Politik nach innen. Und gleichzeitig völlige Wehrlosigkeit nach außen. Oder umgekehrt.

Vielleicht ist Reife deshalb gar nicht die Abschaffung von Schutzmechanismen. Sondern ihre richtige Platzierung. Wehrhaft nach außen, ohne innen hart zu werden. Verbunden nach innen, ohne blind zu werden. Konfliktfähig, ohne Zugehörigkeit zu zerstören.

Und ist nicht genau das der Unterschied zwischen einem System, das nur überlebt, und einem System, das wirklich intelligent wird?

Link: OrgIQ_WhitePaper_Protection2Safety_Release_DE

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Stray Cats are my heroes.

We had already some insights into the stray cats. Which are just a cute picture for avoidant people. Avoidant are the ones that ghost you or disappear in other forms.

While we looked in first into why we shouldn’t feed them, the second part was about what we do wrong. Or can do wrong. Most of the time co-dependent people love stray cats. And while it somehow feels nice for both of them, it will just deepen the pain.

Both sides stuck into trauma cycles. And the way out of it is true (unconditional) love.

So while avoidance and especially ghosting is nothing nice, stray cats are real heroes. Heroes in despair, which is the reason they do fucked up things, but are still heroes.

They are travelers between the worlds. They are the ones that want to change their worldview. And you must be courages for that!

But if they’re the heroes, then who, exactly, is the villain?

Trauma: Our Universal Villain

We come into the world with the potential for 100% safety. While babies are still granted that, from an early age—perhaps as young as 3—we’re told we need to prepare for the real world. The serious side of life. Life isn’t a wish list, a fairy tale, or a walk in the park. So better to face disappointment early on than to dream of a perfect world. This is where the fundamental transmission of worldview between generations takes place.

Parenting goal: Best to toughen up. Then you can take a beating and survive.

This is meant kindly. It is simply the maximum amount of love (and worldview) that these parents know and can imagine.

When we talk about abuse, we’re talking about the violation of basic needs. The violation of safety is always part of it.

It’s interesting to note that only about 10% of abuse stems from physical assault (regardless of the context). The much larger 90% involves deprivation.

It’s like with food: I can either overfeed someone or starve them. In between lies self-determination. And emotional starvation is common. Not because it’s meant maliciously, but because the parents (or whoever is in that position) don’t know any better themselves.

Then there’s also overprotection or control. Parents who shield their children from everything until they’re 23. They grow up with a worldview of entitlement and princess treatment. So it’s 100% a fairy-tale world, but there’s no safety, because that protection stems from fear.

Everyone lacks a sense of safety. They start out with the potential for safety, but that potential isn’t nurtured or developed. In fact, it’s actively undermined. Parents do this with the best of intentions. Because we automatically project our worldview onto our children.

My worldview is the upper limit of what I consider possible.

This gives us a good illustration of trauma: Trauma means that danger has been brought into the area defined as safe.

Dealing with Trauma

To help us deal with uncertainty more effectively, let’s use a simple scale from 0 to 10, or from 0 to 100%.

When we’re trapped in trauma, everything from 10 to 6 is gone. That doesn’t exist for me anymore. Right where I should feel safe, there’s no safety left. It doesn’t matter at all exactly how that happens—how that sense of safety is taken away and destroyed. Whether danger is actively experienced, whether insecurity is created by defense mechanisms, or whether safety is simply withheld. The result is always the same.

Coping means: feeling at ease in the face of danger (fear/pain/disappointment). It can also mean feigning security. We are at Level 3, but we act as if we were at Level 7. We cannot think our way to safety, yet we act as if we have it. Imitation. We act outwardly what is missing within. This also gives rise to the definition of culture:

Culture is the set of implicit shared tools and patterns
for dealing with emotional insecurity.

Healing means that I try to gradually regain security. When we talk about the Stray Cats (i.e., the whole avoidance theme) elsewhere, it’s about security. Some people want to remain in insecurity because they don’t believe in anything. And at that point, their toolbox for dealing with the world is already empty. (Except for “culture,” of course.)

The Unsung Heroes

But the Stray Cats are the unsung heroes. They have no safety, yet they still hold onto hope.

They don’t have any better circumstances than anyone else, yet they refuse to give up on life. They don’t want to be lost. They fight back against having their identity (“Hamster wheel”) or their diamond (3x Diamond) taken away.

So they set out on their journey. They don’t give up their resistance. That’s why they try it out. They want to increase their sense of security little by little, step by step.

“Depression is healthy behavior in an unhealthy environment.”

They build trust by carefully gathering information. Always ready to run.

Even though they may seem ambivalent on the surface, they’re braver than (almost) everyone else. So here’s another big shout-out to all the Stray Cats!

However, keep in mind: A Stray Cat is still in “usage mode” and hasn’t yet reached a place of connection. Just because they are brave and heroic doesn’t mean they are healed.

This is absolutely crucial to understand. Their system and their focus are still solely on themselves. Everything else is judged based on its usefulness.

The significant difference is this: Usefulness is no longer just about coping, but about the hope of healing.

Challenges for Stray Cats

Why is it so hard, and why do so many stray cats stop roaming as they get older? Or put another way: Why do so many roam when they’re young, and why is it such a tragedy that we render them helpless? Because even stray cats can give up if everyone tells them, “Just wait until you’re completely resigned (i.e., grown up).” That can really sap your courage.

I’ve seen many stray cats myself who eventually lost hope and chose to just cope. Then life is quickly missed.

So what are the hurdles? Through the brain’s developmental phases, the initial worldview is formed between the ages of 7 and 10–12. That is the crucial time for our view of the world. Then we are, in a sense, adults. That is why the initiation took place at that time.

After that, between the ages of 12 and 16, we have a good opportunity for an update. During this time, we should leave the family and explore new environments. There, we can test and update our assumptions about the world. It’s all about correction and updating, not about turning the world completely upside down.

The deeper purpose is that we can bring our new perspective into society. Because every generation has a new starting point and can thus “clear out” traditions. What no longer fits can go. Likewise, we need new answers for some questions.

We still see this to some extent: As people get older, they turn more toward their peer group. But since our culture keeps us in school and family (until age 18/20+), we usually miss the great opportunity that this time brings. This missed opportunity applies to every individual, but also to society.

That’s why most Stray-Cats are on the move until their mid-twenties at most. Nothing is impossible after that, but it becomes increasingly difficult and expensive. And since our brains want to conserve energy, these actions tend to be avoided.

So what now?

Celebrate all Stray Cats as heroes.

Stop invalidating other people (their thoughts and feelings) just to give yourselves a false sense of security.

Thank you

Der Beitrag Stray Cats are Heroes (Stray Cat Model 4) erschien zuerst auf OrgIQ.

Stray Cats sind meine Helden.

Wir hatten bereits einige Einblicke in das Thema streunende Katzen. Das ist nur ein niedliches Bild für vermeidende Menschen (Avoidants). Vermeidende Menschen sind diejenigen, die dich „ghostet“ oder auf andere Weise verschwinden.

Während wir uns zunächst damit befassten, warum wir sie nicht füttern sollten, ging es im zweiten Teil darum, was wir falsch machen. Oder falsch machen können. Meistens lieben co-abhängige Menschen streunende Katzen. Und obwohl es sich für beide irgendwie gut anfühlt, wird es den Schmerz nur noch vertiefen.

Beide Seiten stecken in Traumazyklen fest. Und der Weg da raus ist wahre (bedingungslose) Liebe.

Während Vermeidung und vor allem Ghosting also nichts Schönes sind, sind streunende Katzen echte Helden. Helden in der Verzweiflung, was der Grund dafür ist, dass sie beschissene Dinge tun, aber dennoch Helden sind.

Sie sind Reisende zwischen den Welten. Sie sind diejenigen, die ihre Weltanschauung ändern wollen. Und dafür muss man mutig sein!

Aber wenn sie die Helden sind, wer ist dann bitte der Bösewicht?

Trauma: Unser universelle Bösewicht

Wir kommen auf die Welt und haben das Potenzial für 100% Sicherheit. Während Babys das auch noch zugebilligt wird, geht es schon früh, vielleicht ab 3 Jahren, darum, dass wir uns auf die echte Welt vorbereiten müssen. Der Ernst des Lebens. Das Leben ist kein Wunschkonzert, Ponyhof, Zuckerschlecken. Also besser eine frühe Enttäuschung, als von einer schönen Welt zu träumen. Hier findet schon die grundlegende Übertragung des Weltbildes zwischen den Generationen statt.

Erziehungsziel: Am besten hart werden. Dann verträgt man was und überlebt.

Das ist lieb gemeint. Es ist eben das Maximum an Liebe (und Weltbild), was diese Eltern kennen und sich vorstellen können.

Wenn wir über Missbrauch reden, dann ist es die Verletzung der Grundbedürfnisse. Die Verletzung der Sicherheit ist immer davon betroffen.

Interessant ist, dass nur ca. 10% des Missbrauchs durch Übergriff (egal in welchem Bereich) entsteht. Die viel größeren 90% sind Vorenthalten.

Wie beim Essen: Ich kann jemanden mästen oder verhungern lassen. Dazwischen ist die Selbstbestimmung. Und emotionales verhungern lassen ist üblich. Nicht weil es böse gemeint ist, sondern weil die Eltern (oder wer immer in der Position ist), es selbst nicht anders kennen.

Dann gibt es auch noch das Über-Beschützten oder Kontrollieren. Eltern die alles von ihren Kindern fernhalten, bis sie 23 sind. Die wachsen in einem Weltbild von Entitlement und Princess Treatment auf. Also 100% Ponyhof, aber keine Sicherheit, weil Schutz aus der Angst kommt.

Allen fehlt Sicherheit. Sie starten mit dem Potenzial zur Sicherheit, aber das wird nicht gefördert oder entwickelt. Es wird sogar aktiv zurück gebaut. Das machen die Eltern in bester Absicht. Denn wir übertragen unser Weltbild automatisch auf die Kinder.

Mein Weltbild ist die obere Schranke, die ich für möglich halte.

Damit haben wir ein gutes Bild für Trauma: Trauma bedeutet, dass Gefahr in den als sicher definierten Bereich gebracht wurde.

Umgang mit Trauma

Um jetzt mit Unsicherheit besser umzugehen, nehmen wir eine einfache Skala von 0 bis 10, oder eben von 0 bis 100%.

Sind wir im Trauma gefangen, dann ist alles von 10 bis 6 weg. Das gibt es bei mir nicht mehr. Genau dort, wo ich sicher sein sollte, gibt es keine Sicherheit mehr. Wie das genau passiert, also wie die Sicherheit entzogen und zerstört wird, ist völlig egal. Ob aktiv Gefahr erlebt wird, ob Unsicherheit durch Schutz-Mechanismen erzeugt wird, oder ob Sicherheit einfach vorenthalten wird. Das Ergebnis ist immer dasselbe.

Coping bedeutet: Komfortable in der Gefahr (Angst/Schmerz/Enttäuschung). Das kann auch das Faken von Sicherheit sein. Wir sind auf Stufe 3, aber tun so als hätten wir Stufe 7. Wir können Sicherheit nicht denken, tun aber gleichzeitig so, als hätten wir sie. Imitation. Wir spielen im Außen, was im Innen fehlt. Daraus ergibt sich auch die Definition von Kultur:

Kultur ist die Menge der impliziten gemeinsamen Werkzeuge und Muster,
für den Umgang mit emotionaler Unsicherheit.

Healing bedeutet, dass ich versuche Sicherheit stufenweise zurückzugewinnen. Wenn wir an anderer Stelle über die Stray-Cats (also das ganze Avoidance-Thema) reden, dann geht es um Sicherheit. Die einen wollen in der Unsicherheit bleiben, weil sie an nichts glauben. Und zu dem Zeitpunkt ihr Werkzeugkasten für den Umgang mit der Welt schon leer ist. (Außer eben die „Kultur“.)

Die heimlichen Helden

Aber die Stray-Cats sind die heimlichen Helden. Sie kennen keine Sicherheit, aber haben trotzdem Hoffnung.

Sie haben nicht bessere Voraussetzungen als irgendjemand anderes, dennoch wollen sie ihr Leben nicht aufgeben. Sie wollen nicht verloren gehen. Sie wehren sich dass ihnen die Identität (“Hamsterrad”) oder ihr Diamant (3x Diamant) weggenommen wird.

Also machen sie sich auf den Weg. Sie geben ihren Widerstand nicht auf. Deswegen probieren sei aus. Sie wollen in kleinen Schritten ihre Sicherheit Stufe für Stufe ein klein bisschen vergrößern.

“Depression ist ein gesundes Verhalten in einer ungesunden Umgebung.”

Sie bauen Vertrauen, indem sie vorsichtig Datenpunkte sammeln. Immer zur Flucht bereit.

Auch wenn sie von außen ambivalent wirken, sind sie mutiger als (fast) alle anderen. Deswegen hier noch mal ein großes Lob für alle Stray Cats!

Dennoch der Hinweis: Eine Stray Cat ist noch im “Benutzungs-Modus”, nicht in der Beziehung angekommen. Nur weil sie mutig und Helden sind, sind sie noch nicht heile.

Das ist total wichtig zu verstehen. Ihr System und ihr Fokus, sind immer noch nur sie selbst. Alles andere wird nach Nützlichkeit bewertet.

Der signifikante Unterschied ist der: Bei der Nützlichkeit geht es nicht mehr nur um Coping, sondern um die Hoffnung zum Healing.

Hürden für Stray Cats

Warum ist es denn so schwer und warum verlieren viele Stray Cats ihr Streunen, wenn sie älter werden. Oder umgekehrt: Warum streunen so viele in jungen Jahren und warum ist es so ein Drama, dass wir sie invalidieren. Denn auch streunende Katzen können aufgeben, wenn sie von allen hören “warte mal ab, bis du auch völlig resigniert (also erwachsen) bist”. Das kann einem den Mut nehmen.

Ich habe selbst viele Stray Cats gesehen, die doch irgendwann die Hoffnung verloren haben und Coping gewählt haben. Dann ist das Leben schnell verpasst.

Also was sind die Hürden? Durch die Entwicklungsphasen des Gehirns, wird das initiale Weltbild zwischen 7 bis 10/12 Jahre gebaut. Das ist für unser Bild von der Welt die wesentliche Zeit. Dann sind wir gewissermaßen erwachsen. Deswegen war die Initiation auch zu diesem Zeitpunkt.

Danach, von 12-16 Jahren, haben wir eine gute Chance für ein Update. In der Zeit sollten wir die Familie verlassen und neue Kontexte kennenlernen. Dort können wir unsere Annahmen über die Welt prüfen und aktualisieren. Da geht es nur um Korrektur und Aktualisierung, nicht darum, dass wir die Welt völlig auf den Kopf stellen.

Der tiefe Zweck ist, dass wir unsere neue Perspektive in die Gesellschaft einbringen können. Denn jede Generation hat einen neuen Startpunkt und kann so Traditionen “entrümpeln”. Es kann weg, was nicht mehr stimmig ist. Genauso brauchen wir für manche Fragen neue Antworten.

Wir sehen das in Teilen immer noch: Ab dem Alter wenden sich Menschen mehr der Peer-Gruppe zu. Aber da wir in unserer Kultur in Schule und Familie gehalten werden (bis 18/20+ Jahre), verpassen wir meist die große Chance, die diese Zeit bringt. Das Verpassen gilt für jede Person, aber auch für die Gesellschaft.

Deswegen sind die meisten Stray-Cats maximal bis Mitte zwanzig unterwegs. Auch danach ist nichts unmöglich, aber es wird immer schwerer und teurer. Und da unser Gehirn Energie sparen will, werden diese Aktionen eher vermieden.

Und was jetzt?

Feiert alle Stray Cats als Helden.

Hört auf andere Menschen zu invalidieren (Denken und Fühlen), nur um euch vermeintliche Sicherheit zu geben.

Danke

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Now you’re probably thinking, “What about feudalism? That hasn’t existed for ages.”

And that’s true. The systems have changed, but the ways of thinking have remained the same. Much of what we consider to be “laws of nature” are simply habits. Things we’ve been doing in a certain way for so long that they’ve become part of our collective worldview, and we’ve forgotten that there are alternatives.

My criticism

Feudalism is, at its core, immoral and antisocial. That is its “strength,” its function, its defining characteristic. It is also important to understand this. After all, there is a difference between something being a central feature or an undesirable side effect.

In the context of an invasive approach (we saw this particularly well in European colonization of the world), it works great. If I want to overrun other peoples or cultures, then immoral (unscrupulous) behavior is useful.

For the purpose of a happy and stable society (“What is best for the system?”), it is unsuitable. We will see why.

How does it work, essentially?

Feudalism is based on the assumption that there are a select few and everyone else. The select few are allowed to rule over the others. There are those who hold power and those who must serve. Some make the decisions; others are exploited. This is the “divine order,” so it’s okay.

And strictly speaking, only the privileged were truly considered human. The others were something else.

For the nobility, this was based on birth; later, education or some other justification was added.

Violence was institutionalized

Before we start criticizing everything, we might as well look at the reasons why it’s so stable and functional.

In systems based on fear, violence, and insecurity, it’s beneficial to give violence a structure. Some are allowed to use violence, others are not. For Europe, we can say: about 1% were privileged. That is, 1% nobility. And they were allowed to use violence. They were supposed to maintain order. They devised and enforced the rules. (Then there was a small clergy and free citizens. But even there, a similar distinction can be made: a few rich people, and the majority had to enslave themselves.)

So we have 1–2% who benefit directly but also bear the responsibility (these are the “parents” of the system), and the other 98% are infantilized or legally treated more like animals (especially the serfs). It is thus a trade-off of freedom and value for order and a certain degree of protection.

But since they weren’t really valuable (as human beings), the protection was also rather abstract. (Yes, there is a bit of criticism implied here. Especially from the perspective of the Basic Law and our conception of freedom. But those didn’t exist back then.)

The habit of dehumanization

We can see that the key to success is dehumanization. I can only exploit others if I dehumanize them first.

And even though the form has changed completely in the meantime, patterns of thought that have remained stable for 70 or 90 generations persist for a long time.

And we find this dehumanization in various forms. In one instance, it involves denying people their worth based on misconduct, background, or stereotypes. This doesn’t even have to be an absolute loss of value, as we know it from feudalism or as we repeatedly read in some feminist posts. Currently, the subtle gradations in value are more critical. And often they stem from one’s own feelings or worldview.

The second is our constant struggle against “human nature.” For us, it is completely normal for rules to take precedence over physical and emotional needs. We have a deep-seated belief that our society will collapse if we do not work against our humanity and suppress it. This begins, at the latest, in school. We find it completely normal to follow the dubious rule of punctuality like machines. That’s just a simple example.

Relics

Wherever we still see these structures, we know that we still have these patterns of thought. They may be hidden behind a pleasant facade, but they are there.

In the military, we have officers and soldiers. And it’s all about obedience (orders). “You must do what I say, simply because I have power over you.”
In companies, we have the CxOs, who are also officers. We have management and the staff. And the idea of “disciplinary” superiors is feudalistic.

Take a look around you and you’ll see that we have feudal structures almost everywhere, even though we “supposedly” live in a democracy.
We find it in most families and even in schools and churches. Feudalism is a worldview. And the first thing that shapes it is which side I’m on. Do I experience someone having power over me?

To recognize feudal thinking, we can use our concept of power and violence as markers—as warning lights.

Power & Violence

“Power is the ability to impose one’s will even in the face of resistance.” (Max Weber) This is a neutral description. It does not yet contain any judgment as to whether this is good or bad.

“Power is present wherever behavior is influenced—often invisibly, through norms, expectations, and structures.” (Michel Foucault)

And when we look at it neurologically, emotionally, and socially, we find that power goes hand in hand with violence. So we can easily distinguish between two basic forms of coexistence: violence-based or not.

Now the first question: Does anyone know a word for this “not”? Do we know of any examples of it? Do we believe that such a thing can exist?

It should be clear where I’m going with this. Feudalist thinking has become the collective worldview. We no longer even realize that things can be different. (Even when people tried to build socialism and communism, they did so within the framework of feudalist thinking. What remained were systems of violence.)

So that we can learn a very useful definition of violence, let’s take a quick look at how these concepts build upon one another.

• Purpose, or our shared goal: “What is best for the system?” This goal (in its specific form) represents a global optimum (from the system’s perspective). In a functional system, individuals do not each seek their own personal optimum; rather, we seek the mutual optimum because we know that this is the best state for all of us. Furthermore, this purpose also defines the system’s boundaries. We need something that defines the inside and the outside.
• Once the goal is set, we should understand human (emotional, psychological, social) basic needs and shape our lives so that they are fulfilled. The basic needs are connectedness and self-expression. And unsurprisingly, we see that both are socially meaningful basic needs, because they promote community actualization—that is, the development of the system (the group, the pack) into its natural best state.
• Connection requires a genuine relationship, and a relationship requires trust. We need enough secure reference points—especially those moments when it really matters, when we find ourselves in challenging or stressful situations.
• Trust requires boundaries. In a feudal mindset, we often confuse boundaries with rules. Rules tell others what to do so that I feel good. Boundaries, on the other hand, are entirely my responsibility. I know what I want and what I don’t want. I have a clear picture of my safe space or room to grow. Others know this too, and my boundaries are defined in such a way that I can maintain them at all times without having to control others (i.e., no rules).

Borders: the same freedom for everyone.

Rules: the same violation for everyone.

• Violence occurs when I am prevented from protecting my boundaries. “Violence is a violation of my basic needs that I cannot avoid. I cannot protect my boundaries.” I define boundaries in such a way that I can enforce them at any time. If I am prevented from doing so, then violence begins. Example: I want to leave a situation and am being held back. (In contrast, saying “Stop annoying me now or I’ll hit you” is not a boundary. That is violence itself.)
  Note: Violence always comes in two forms. In one case, I can actively force someone; in the other, I can withhold something. In terms of food, this would be overfeeding or starving someone. We primarily see the active form, but it accounts for only about 10%. Ninety percent of abuse takes place through deprivation, withholding, avoidance, or protection. We are starving. It looks harmless because no one is “doing” anything, but the internal effect is the same. Often, it’s even worse.
• Social development (through relationships) occurs when the boundaries of two people come into contact. It is a process of polishing that transforms a raw diamond into a brilliant one (see 3x Diamond). Violence, therefore, is the violation or infringement of my boundaries, as opposed to testing, examining, and adjusting my boundaries through my relationships with others.

And that gives us the answer to the question above: We can build systems that are violence-based or relationship-based. In the triadic model of the brain, the violence-based system would be the Gecko (brainstem, reptilian brain), and the relationship-based system would be the Limbi (the limbic system, or rather its seven subsystems). This is because social intelligence resides in the Limbi. We have, so to speak, a brain that allows us to build functional systems. In violent environments, this part is suppressed and operates in the negative realm. Our limbic system does not disappear when it is suppressed; rather, it becomes destructive.

Tension is good

Let’s keep this in mind: Violence = any situation in which I cannot effectively protect my boundaries, and: A healthy relationship = the friction of boundaries that I can regulate myself. So boundaries are not absolute.

And contrary to current perceptions, not every tension is violence; rather, it is only a forced violation of boundaries with no room for maneuver.

On the contrary, tension is an important element: “Everyone has the right to the free development of their personality, provided they do not infringe upon the rights of others and do not violate the constitutional order or the moral code.” (German Basic Law, Article 2)
A relationship is a negotiation. A process of friction and adjustment, a learning experience. My boundaries and your boundaries. Everything is valid at the same time. And a relationship works when there is a common intersection. Perhaps not on the surface, but at a deeper level. At the core. Otherwise, we are not part of a system.

Our new model has three major strengths:

1. It is experience-based
   • We do not start from external categories (“legal/illegal”), but rather from: agency, self-protection, and autonomy. We are therefore closely attuned to people. (No longer opposed to people and humanity, but rather, we integrate the essence of what it means to be human.)
   • This brings to light things that are often overlooked: emotional dependence, subtle pressure, and structural constraints.
2. It automatically integrates the three forms of violence
   • We bring together what Johan Galtung distinguished in his definition of violence: direct violence → I am being held back; structural violence → I am effectively unable to leave; cultural violence → I am not “allowed” to leave in my heart
   • In our model, all of these fall under the same category: prevented border security
3. It makes development understandable
   • The image of the “diamond” and the polishing process is interesting: development = boundaries clash, but remain manageable. This is quite close to modern psychological models: growth arises from tension + security, not from coercion

Challenge

Of course, a new model should also be viewed critically. We say: “I define my boundaries in such a way that I can uphold them at all times.” That’s a high standard. But we also want to expose feudalist thinking. So here are two questions to test that:

Question 1: Is that realistic in social systems?

In reality, there are always situations where boundaries cannot be fully controlled: children vs. parents; employees vs. employers; citizens vs. the state
If one takes the new definition strictly, then these systems would be inherently violent. That isn’t necessarily wrong—but it is a very strong statement.

Answer: Yes. Because in social systems, there is no “versus.” Either we are not part of the same system because we have different purposes, or we have a friction that we could utilize. Only in “asocial” systems is it about one side being right. The goal of this new definition of violence is to make exactly that visible. What we call feudalism or patriarchy are systems based on fear and violence because we are in a state of insecurity. But security comes only through relationships. Both systems are okay, but it must be clear where I stand. And there must be choices.

At the moment, society is structured in such a way that there is no alternative for people who do not want to live within systems of fear. We do not offer any alternatives or safe systems. If both options were available, then we would have a choice, and it would be interesting to see what happens.

Question 2: What about internal boundaries?

Often, boundaries are blocked not only externally but also internally: by fear, attachment, dependence, and conditioning. This raises the question: Is violence present even when I could act but am unable to do so internally? The new model tends to include this as well—and this makes it very far-reaching.

Answer: Absolutely yes. That is precisely the strength of the model. We also want to make this aspect visible. The cost of trauma lies precisely in the fact that it perpetuates violence over time. From this perspective, we can then determine what trauma truly is and have a vested interest in resolving it.

And it also becomes clear how and why trauma is often “imposed” from the outside. So if I impose my worldview, my trauma, on someone else based on laws, rules, norms, or morality, then that is violence. From this perspective, we can easily see that we have many defense mechanisms that exert violence.

What now?

It’s not easy to break 1,600 years of ingrained patterns. Things aren’t going to change overnight. What’s interesting is that, when we look more closely, we arrive at similar conclusions even though we start from different points: “Patriarchy is good”, Two perspectives on the world—and little overlap, Defensiveness – simply childish, So what is man really like? Good or evil?.

And, of course, everything about Gecko and Limbi.

At first, though, it’s all about you. It’s about realizing, “Hey, there’s an option. I’ve never experienced this before, but I feel that part of me wants it. And I realize there are some questions I’ve never asked because I thought, ‘That’s just the way the world is.’”

So ask those questions. Let’s ask questions together and try out alternatives.

(We’ve already touched on this topic in Feudalism: A Majority’s Perspective)

Der Beitrag Feudalism, Power, and Violence erschien zuerst auf OrgIQ.

Jetzt denkst du “Was ist denn mit Feudalismus? Den gibt’s doch schon lange nicht mehr.”

Und das ist richtig. Die Systeme haben sich geändert, aber die Denk-Muster sind geblieben. Vieles was wir für “Naturgesetze” halten, sind nur Gewohnheiten. Dinge, die wir solange auf eine Art machen, dass sie kollektives Weltbild geworden sind, und wir vergessen haben, dass es Alternativen gibt.

Meine Kritik

Feudalismus ist im Kern unmoralisch und asozial. Das ist seine “Stärke”, seine Funktion, sein Kernelement. Auch das ist wichtig zu verstehen. Denn es ist ein Unterschied, ob etwas ein zentrales Feature ist oder ein unerwünschter Seiteneffekt.

Im Sinne einer invasiven Art (das haben wir besonders gut in der europäischen Kolonialisierung der Welt gesehen) funktioniert es super. Wenn ich andere Völker oder Kulturen überrennen möchte, dann ist ein unmoralisches (skrupelloses) Verhalten nützlich.

Zum Zweck einer glücklichen und stabilen Gesellschaft (“Was ist das Beste für das System?”) ist er ungeeignet. Wir werden noch sehen warum.

Wie funktioniert das im Kern?

Der Feudalismus basiert auf der Annahme, dass es wenige auserwählte Menschen gibt und alle anderen. Die Auserwählten dürfen über die anderen herrschen. Es gibt Menschen die Macht haben und andere die dienen müssen. Die einen bestimmen, die anderen werden ausgebeutet. Das ist die “göttliche Ordnung”, also es ist okay.

Und genaugenommen waren nur die privilegierten wirklich Menschen. Die anderen waren etwas anderes.

Beim Adel war das auf Basis der Geburt, später kam Bildung oder eine beliebige andere Begründung dazu.

Gewalt wurde strukturiert

Bevor wir alles schlecht machen, können wir uns auch die Gründe anschauen, warum es so stabil und funktional ist.

In Systemen von Angst, Gewalt und Unsicherheit, ist es gut der Gewalt eine Struktur zu geben. Die einen dürfen Gewalt anwenden, die anderen nicht. Für Europa können wir sagen: ca. 1% waren privilegiert. Also 1% Adel. Und die durften Gewalt anwenden. Die sollten für Ordnung sorgen. Die haben die Regeln erdacht und durchgesetzt. (Dann gab es noch ein bisschen Klerus und freien Bürger. Aber auch da kann man ähnlich unterscheiden, wenige Reiche und die Meisten mussten sich selbst versklaven.)

Wir haben also 1-2% die direkt profitieren, aber auch die Verantwortung tragen (das sind dann die Eltern im System) und die anderen 98% werden infantilisiert oder rechtlich eher den Tieren gleichgestellt (speziell bei den Leibeigenen). Es ist also ein Tausch von Freiheit und Wert für eine Ordnung und einen gewissen Schutz.

Da sie aber nicht wirklich wertvoll (als Menschen) waren, war auch der Schutz eher abstrakt. (Ja, da schwingt schon ein bisschen Kritik mit. Gerade aus Sicht des Grundgesetzes und unserer Vorstellung von Freiheit. Aber die gab es da ja noch nicht.)

Die Gewohnheit der Entmenschlichung

Wir sehen: Der Erfolgsfaktor ist die Entmenschlichung. Ich kann nur ausbeuten, wenn ich vorher entmenschliche.

Und wenn sich die Form inzwischen völlig verändert hat, so bestehen Denkmuster, die über 70 oder 90 Generationen stabil waren, lange weiter.

Und diese Entmenschlichung finden wir in unterschiedlichen Formen. Einmal geht es darum, dass wir Menschen ihren Wert absprechen aufgrund von Fehlverhalten, Herkunft, Stereotypen. Das muss jetzt nicht mal ein absoluter Werteverlust sein, wie wir das aus dem Feudalismus kennen oder gerade in einigen feministischen Posts immer wieder lesen. Aktuell kritischer sind die kleinen Abstufungen im Wert. Und oft aufgrund der eigenen Gefühle oder Weltsicht.

Das Zweite ist unser permanente Kampf gegen die “menschliche Natur”. Für uns ist es völlig normal, dass Regeln über körperlichen und emotionalen Bedürfnissen stehen. Wir haben den tiefen Glauben, dass unsere Gesellschaft kollabiert, wenn wir nicht gegen unsere Menschlichkeit arbeiten und sie unterdrücken. Das fängt spätestens in der Schule an. Wir finden es völlig normal, dass wir wie Maschinen der zweifelhaften Regel der Pünktlichkeit folgen. Das sit nur ein einfaches Beispiel.

Relikte

Überall wo wir noch diese Strukturen sehen, wissen wir, dass wir noch diese Denkmuster haben. Vielleicht hinter einer netten Fassade versteckt, aber sie sind da.

Beim Militär finden wir die Offiziere und die Soldaten. Und es geht um Gehorsam (Befehle). “Du musst tun, was ich sage, nur weil ich die Macht über dich habe.”
In Unternehmen haben wir die CxOs, was auch Offiziere sind. Wir haben das Management und die Fachkräfte. Und die Idee von “disziplinarischen” Vorgesetzten ist feudalistisch.

Schaut eure Umgebung an und ihr werdet feststellen, dass wir fast überall feudalistische Strukturen haben, obwohl wir “eigentlich” in einer Demokratie leben.
Wir finden es schon in den meisten Familien und auch den Schulen oder Kirchen. Feudalismus ist ein Weltbild. Und die erste Prägung ist, auf welcher Seite ich stehe. Erlebe ich, dass jemand Macht über mich hat?

Um die Feudalismus-Denke zu erkennen, können wir unsere Vorstellung von Macht und Gewalt als Marker – als Warnlampen – nehmen.

Macht & Gewalt

“Macht ist die Fähigkeit, den eigenen Willen auch gegen Widerstand durchzusetzen.” (Max Weber) Das ist erstmal neutral beschrieben. Da steckt noch kein Urteil drin, ob das gut oder schlecht ist.

“Macht ist überall dort, wo Verhalten beeinflusst wird – oft unsichtbar, durch Normen, Erwartungen, Strukturen.” (Michel Foucault)

Und wenn wir neurologisch, emotional und sozial darauf schauen, stellen wir fest, dass Macht mit Gewalt einhergeht. Also wir können dann leicht zwischen zwei Grundformen des Zusammenlebens unterscheiden: gewaltbasiert oder eben nicht.

Jetzt die erste Frage: Kennt jemand ein Wort für dieses “eben nicht”? Kennen wir Beispiele dafür? Glauben wir, dass es das geben kann?

Es sollte klar sein, worauf ich hinauswill. Die Feudalismus-Denke ist kollektives Weltbild geworden. Wir wissen gar nicht mehr, dass es anders sein kann. (Selbst als Menschen versucht haben Sozialismus und Kommunismus zu bauen, haben sie es in der Feudalismus-Denke getan. Es blieben Gewalt-Systeme.)

Damit wir eine sehr nützliche Definition von Gewalt kennenlernen können, machen wir einen Schnelldurchlauf, was wie aufeinander aufbaut.

• Purpose, oder unser gemeinsames Ziel: “Was ist das Beste für das System?”. Dieses Ziel (mit seiner spezifischen Ausprägung) ist ein globales Optimum (aus System-Sicht). In einem funktionalen System sucht nicht jede Person sein persönliches Optimum, sondern wir suchen das gemeinsame Optimum, weil wir wissen, dass das für uns alle der beste Zustand ist. Zusätzlich ist dieser Purpose auch die Grenze des Systems. Wir brauchen etwas, was das Innen und Außen definiert.
• Steht das Ziel fest, dann sollen wir die menschlichen (emotionalen, psychologischen, sozialen) Grundbedürfnisse kennen und mein Leben so gestalten, dass sie erfüllt werden. Die Grundbedürfnisse sind Verbundenheit und Gestaltung. Und ohne jede Überraschung sehen wir, dass beides sozial sinnvolle Grundbedürfnisse sind, denn sie fördern die Community Actualization, also die Entwicklung des Systems (der Gruppe, des Rudels) in seinen natürlichen besten Zustand.
• Verbundenheit braucht echte Beziehung und Beziehung braucht Vertrauen. Wir brauchen genug sichere Datenpunkte. Vor allem die Datenpunkte in den Momenten, wenn es darauf ankommt; wir also in Grenz- oder Belastungs-Situationen sind.
• Vertrauen braucht Grenzen. In der Feudalismus-Denke verwechseln wir Grenzen oft mit Regeln. Regeln sagen anderen, was sie tun sollen, damit es mir gut geht. Grenzen hingegen liegen vollständig in meiner Verantwortung. Ich weiß, was ich möchte und was nicht. Ich habe ein klares Bild von meinem sicheren System oder Entfaltungsraum. Andere wissen es auch und meine Grenzen sind so definiert, dass ich sie jederzeit einhalten kann, ohne über andere fremdbestimmen zu müssen (also keine Regeln).

Grenzen: für alle die gleiche Freiheit. Regeln: für alle die gleiche Verletzung.

• Gewalt ist es, wenn ich am Schutz meiner Grenzen gehindert werde. “Gewalt ist eine Verletzung der Grundbedürfnisse, die ich nicht vermeiden kann. Ich kann meine Grenzen nicht schützen.” Ich definiere Grenzen so, dass ich sie jederzeit sicherstellen kann. Wenn ich daran gehindert werde, dann beginnt Gewalt. Beispiel: Ich will eine Situation verlassen und werde festgehalten. (Im Gegensatz ist ein “Hör jetzt auf mich zu nerven oder ich schlage dich” keine Grenze. Das ist selbst Gewalt.)
  Hinweis: Gewalt kommt immer in zwei Geschmacksrichtungen. Einmal kann ich jemanden aktiv zwingen, im anderen Fall kann ich was vorenthalten. Beim Essen wäre das Mästen oder verhungern lassen. Wir sehen primär die aktive Variante, die aber nur ~10% ausmacht. 90% von Missbrauch findet über Entzug, Vorenthalten, Vermeidung oder Schutz statt. Wir verhungern. Sieht harmlos aus, weil ja niemand was “tut”, aber der Effekt ist im Innen derselbe. Oft sogar noch schlimmer.
• Soziale Entwicklung (über Beziehung) ist es dann, wenn Grenzen (von zwei Menschen) aneinander reiben. Das ist ein Schleifprozess, der aus einem Diamanten einen Brillanten macht. Gewalt ist also die Verhinderung/Verletzung meiner Grenzen im Gegensatz dazu, dass ich in Beziehung mit anderen meine Grenzen teste und prüfe (und verändere).

Und damit haben wir die Antwort zu oben: Wir können Systeme bauen, die gewaltbasiert oder beziehungsbasiert sind. Im triadischen Modell vom Gehirn wäre gewaltbasiert der Gecko (Stammhirn, Reptilienhirn) und beziehungsbasiert dann der Limbi (das limbische System, bzw. eben die sieben Sub-Systeme). Denn im Limbi steckt die soziale Intelligenz. Wir haben sozusagen ein Gehirn dafür, dass wir funktionale Systeme bauen können. In Gewalt-Umgebungen ist dieser Teil unterdrückt und im negativen Bereich. Unser Limbi verschwindet dann nicht, wenn er unterdrückt wird, sondern wird destruktiv.

Spannung ist gut

Wir merken uns: Gewalt = jede Situation, in der ich meine Grenzen nicht wirksam schützen kann, und: Gesunde Beziehung = Reibung von Grenzen, die ich selbst regulieren kann. Also Grenzen sind nicht absolut.

Und im Gegensatz zu aktuellen Wahrnehmung ist nicht jede Spannung gleich Gewalt, sondern nur erzwungene Grenzverletzung ohne Ausweichmöglichkeit.

Im Gegenteil, Spannung ist ein wichtiges Element: “Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt.” (GG Artikel 2)
Beziehung ist eine Verhandlungssituation. Ein Reiben und Schleifen, ein Lernen. Meine Grenzen und deine Grenzen. Alles ist gleichzeitig gültig. Und Beziehung funktioniert dann, wenn es eine gemeinsame Schnittmenge gibt. Vielleicht nicht an der Oberfläche, aber in der Tiefe. Beim Purpose. Sonst sind wir nicht in einem System.

Unser neues Modell hat drei große Stärken:

1. Es ist erlebensbasiert
   • Wir gehen nicht von äußeren Kategorien aus („legal/illegal“), sondern von: Handlungsfähigkeit, Selbstschutz, Autonomie. Wir sind also dicht am Menschen dran. (Nicht mehr gegen den Menschen und die Menschlichkeit, sondern wir integrieren das Wesen der Menschen.)
   • Das macht Dinge sichtbar, die oft übersehen werden: emotionale Abhängigkeit, subtiler Druck, strukturelle Einschränkungen.
2. Es integriert die drei Gewaltformen automatisch
   • Was Johan Galtung bei seiner Definition von Gewalt getrennt hat, führen wir zusammen: direkte Gewalt → ich werde festgehalten; strukturelle Gewalt → ich kann faktisch nicht gehen; kulturelle Gewalt → ich „darf“ innerlich nicht gehen
   • In unserem Modell ist alles das ein und dieselbe Kategorie: verhinderte Grenzsicherung
3. Es macht Entwicklung erklärbar
   • Das Bild mit dem „Diamanten“ und dem Schleifprozess ist interessant (siehe 3x Diamant): Entwicklung = Grenzen reiben sich, aber bleiben regulierbar. Das ist ziemlich nah an modernen psychologischen Modellen: Wachstum entsteht durch Spannung + Sicherheit, nicht durch Zwang

Herausforderung

Natürlich soll ein neues Modell auch kritisch betrachtet werden. Wir sagen: „Ich definiere meine Grenzen so, dass ich sie jederzeit sicherstellen kann.“ Das ist ein hoher Anspruch. Aber wir wollen ja auch das feudalistische Denken entlarven. Also mal zwei Fragen als Check:

Frage 1: Ist das realistisch in sozialen Systemen?

In der Realität gibt es immer Situationen, wo Grenzen nicht vollständig kontrollierbar sind: Kind vs. Eltern; Mitarbeiter vs. Arbeitgeber; Bürger vs. Staat
Wenn man die neue Definition strikt nimmt, dann wären diese Systeme permanent gewaltförmig. Das ist nicht unbedingt falsch – aber es ist eine sehr starke Aussage.

Antwort: Ja. Denn in sozialen System gibt es kein “vs.”. Entweder sind wir nicht im selben System, weil wir unterschiedlichen Purpose haben, sonst haben wir eine Reibung, die wir nutzen könnten. Nur in “asozialen” Systemen geht es darum, dass eine Seite recht hat. Das Ziel dieser neuen Definition von Gewalt ist, dass genau das sichtbar wird. Was wir Feudalismus oder auch Patriarchat nennen, sind Systeme, die auf Angst und Gewalt basieren, weil wir in der Unsicherheit sind. Sicherheit geht aber nur über Beziehung. Beide Systeme sind okay, aber es muss sichtbar sein, wo ich bin. Und es muss Wahlmöglichkeiten geben.

Im Moment ist die Gesellschaft so gebaut, dass es für Menschen, die nicht in Angst-Systemen leben wollen, es keine Ausweichmöglichkeit gibt. Wir bieten keine Alternativen oder sicheren Systeme. Wenn beide Optionen zur Verfügung ständen, dann hätten wir eine Wahl und es wäre spannend zu sehen, was passiert.

Frage 2: Was ist mit inneren Grenzen?

Oft sind Grenzen nicht nur äußerlich blockiert, sondern innerlich: Angst, Bindung, Abhängigkeit, Konditionierung. Dann stellt sich die Frage: Ist Gewalt auch dann vorhanden, wenn ich könnte, aber innerlich nicht kann? Das neue Modell tendiert dazu, auch das einzuschließen – und damit wird es sehr weitreichend.

Antwort: Unbedingt ja. Genau das ist die Stärke des Modells. Wir wollen auch diesen Teil sichtbar machen. Die Kosten von Trauma liegen genau darin, dass sie auf Dauer Gewalt ausüben. Aus der Perspektive können wir dann auch entscheiden, was wirklich Trauma ist und haben ein Interesse daran, es aufzulösen.

Und es wird auch klar, wie und warum Trauma oft von außen “installiert” wird. Also wenn ich jemandem aufgrund von Gesetzten, Regeln, Normen, Moral meine Weltsicht, mein Trauma, überstülpe, dann ist das die Gewalt. Aus der Brille sehen wir leicht, dass wir viele Schutzmechanismen haben, die Gewalt ausüben.

Was nun?

Gegen 1600 Jahre Denkmuster kommen wir nicht leicht an. Da wird sich von heute auf morgen nichts ändern. Spannend ist, dass wir von unterschiedlichen Startpunkten zu ähnlichen Ergebnissen kommen, wenn wir tiefer hinschauen: „Patriarchat ist gut“, Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge, Defensiveness – einfach kindisch, Wie ist denn er Mensch nun? Gut oder böse?.

Und natürlich alles zu Gecko und Limbi.

Im ersten Moment geht es allerdings nur um dich. Dass du merkst “Hey, es gibt eine Option. Ich hab’ das noch nie erlebt, aber ich spüre, dass ein Teil von mir das möchte. Und ich merke, dass es einige Fragen gibt, die ich nie gestellt habe, weil ich dachte ‘Die Welt ist halt so.'”

Also stell die Fragen. Stellen wir zusammen Fragen und probieren Alternativen aus.

(Wir hatten mit dem Thema schon mal in Feudalism: A Majority’s Perspective angefangen.)

Der Beitrag Feudalismus, Macht und Gewalt erschien zuerst auf OrgIQ.

Were you on the defensive or in a defensive stance? Was your first reaction to oppose it? Well, then you yourself are in protection mode, on the defensive. And that is neither right nor wrong, but rather the state that fits your life story.

That doesn’t mean, however, that things have to stay this way. You make that decision today.

To paraphrase a Chinese proverb, it would have been best 10 or 20 years ago, but the second-best time is now. So it’s great to have you here.

Let’s take a look at what patriarchy is—but also what it isn’t. And why we need better words for it.

A short story to explain: The 4-year-old sister was attacked by a dog. When he saw this, the 6-year-old brother stepped in. Both survived, but he also has severe bite wounds on his face. When asked why he did it, the boy says, “If one of us had to die, it should have been me.”

In all real-life stories, of course, these themes overlap. The willingness to sacrifice oneself is more about testosterone, but the response to danger—that is, protection—is the core of patriarchy.

Patriarchy describes our Gecko (brainstem), which is why the term is sexist and misleading. It encompasses all patterns of behavior, methods, techniques, and tools we use to protect and defend ourselves.

When we perceive or sense danger, we automatically switch to Gecko mode, to “patriarchy.” We protect ourselves, and in doing so, we also exert control over others. Everything else takes a back seat to the perceived danger.

Matriarchy is a different default state. It is the relationship mode. It is the connection, the trust, and the resulting sense of security within the pack.

Even though they may sound similar to us, protection and safety are actually opposites. From the perspective of a pack, they point in different directions. Protection is directed against external danger or threats. I safeguard the system. And safety is a state of peace and relaxation, of cohesion and a shared direction within the system.

When we demand safety (from the outside), we’re lost. We haven’t understood either side and are trapped in “patriarchy.” Whenever we try to impose something on others (people we don’t even know), we’re driven by fear and entrenched in patriarchy.

Outside the boundaries of our system, there can be no security. We cannot make any statements. If I have no data to calculate a probability, then I should assume a neutral environment. Often I do have data, in which case I adjust my assessment honestly.

Safety is calculated by our limbic system (our emotional/social intelligence). It is a probability function: How likely is it that I am safe in my current environment? This can range from 100% to 0%, though in practice it tends to fall between 87% and 13%. We rarely encounter the extremes.

Relationship and attachment mean that I have environments where I can make a very good assessment and, at the same time, feel a very high level of safety. In many families and environments we are forced into, we may have a lot of data, but a low level of safety. The basic idea of the pack is that both come together.

If you haven’t experienced a safe environment and want to force one out of desperation (instead of building it), you put yourself in a position of being controlled by others and create insecurity for everyone else. And all with the best of intentions.

If you see the statement “Patriarchy is good” as an attack and react defensively, then that statement has challenged a part of your worldview (or belief system). So you go into defense mode, into self-protection. In other words, you react with “patriarchy.”

In this situation, the Gecko isn’t really necessary. But it tells us another story.

If I write this so casually, it means there’s absolutely no danger to you. If you react anyway—if your Gecko is hyperactive—then that’s a warning sign. And that warning sign indicates a lack of safety.

Patriarchy (or the Gecko) is the emergency mode. Matriarchy (Limbi, or safety through connection) should be the default state.

Calling for “less patriarchy” completely misses the point. If we operate in protection mode internally, it’s because we lack a sense of safety. Protection mode is meant to fill the void left by that lack of safety.

If we want to feel less afraid, we need to build more safety. In other words, we need to develop and apply relationship skills.

I can’t get rid of darkness by simply saying, “Make it less dark.” The only way is to bring in more light. And it’s the same here. We have to actively build safety; then insecurity will disappear.

(More about the worldview in Two perspectives on the world—and little overlap)

Der Beitrag “Patriarchy is good” erschien zuerst auf OrgIQ.

Warst du in der Verteidigung oder Abwehr? Warst du – als erster Impuls – dagegen? Gut, dann bist du selbst im Schutzmodus, in der Verteidigung. Und das ist weder richtig noch falsch, sondern der Zustand, der zu deiner Lebensgeschichte passt.

Was allerdings nicht bedeutet, dass es so bleiben muss. Die Entscheidung triffst du heute.

Frei nach dem chinesischen Sprichwort, wäre es am besten vor 10 oder 20 Jahren gewesen, aber der zweitbeste Zeitpunkt ist jetzt. Also schön, dass du da bist.

Schauen wir mal, was Patriarchat ist, aber auch, was es nicht ist. Und wir deswegen bessere Worte brauchen.

Eine kurze Geschichte zur Erklärung: Die 4-jährige Schwester wurde von einem Hund angegriffen. Als er das gesehen hat, ist der 6-jährige Bruder dazwischen gegangen. Beide haben überlebt, aber er hat auch schlimme Bisse im Gesicht. Auf die Frage warum er es gemacht hat, sagt der Junge „Wenn von uns beiden einer hätte sterben sollen, dann sollte ich das sein.“

In allen echten Geschichten überlagern sich natürlich die Motive. Die Opferbereitschaft ist mehr das Testosteron, aber die Reaktion auf Gefahr, also Schutz, dass ist der Kern von Patriarchat.

Patriarchat beschreibt unseren Gecko (Stammhirn) und deswegen ist der Begriff sexistisch und irreführend. Es umfasst alle Handlungsmuster, Methoden, Techniken und Werkzeuge um uns zu schützen und zu verteidigen.

Sehen oder empfinden wir Gefahr, dann wechseln wir automatisch in den Gecko-Modus, ins „Patriarchat“. Wir schützen und dabei bestimmen wir auch über andere. Alles andere ordnet sich der wahrgenommenen Gefahr unter.

Matriarchat ist ein anderer Grundzustand. Das ist der Beziehungsmodus. Das ist die Verbundenheit, das Vertrauen und daraus die Sicherheit im Rudel.

Auch wenn es für uns ähnlich klingt, dann ist Schutz und Sicherheit etwas Gegensätzliches. Aus der Rudel-Perspektive sind es unterschiedliche Richtungen. Schutz richtet sich gegen Gefahr oder Bedrohung von außen. Ich sichere das System. Und Sicherheit ist der Zustand von Frieden und Entspannung, von Zusammenhalt und gemeinsamer Richtung im Innen des Systems.

Wenn wir Sicherheit fordern (im Außen), dann sind wir lost. Wir haben beide Seiten nicht verstanden und sind im „Patriarchat“. Immer wenn wir anderen (Menschen die wir gar nicht kennen), etwas aufzwingen wollen, sind wir in der Angst und im Patriarchat.

Außerhalb unserer Systemgrenzen, kann es keine Sicherheit geben. Wir können keine Aussage treffen. Habe ich keine Daten, um eine Wahrscheinlichkeit zu berechnen, dann sollte ich von einer neutralen Umgebung ausgehen. Oft habe ich Daten, dann passe ich das ehrlich an.

Sicherheit wird von unserem Limbi (unserer emotionalen/sozialen Intelligenz) berechnet. Es ist eine Wahrscheinlichkeits-Funktion: Wie wahrscheinlich ist es, dass ich in der aktuellen Umgebung sicher bin? Das kann zwischen 100 und 0% liegen. Wobei es in der Praxis eher zwischen 87 und 13% liegt. Die Extreme finden wir selten.

Beziehung und Bindung bedeutet, dass ich Umgebungen habe, in denen ich eine sehr gute Aussage treffen kann, und gleichzeitig eine sehr hohe Sicherheit habe. Bei viele Familien und Umgebungen, in die wir hinein gezwungen werden, haben wir zwar viele Daten, aber eine niedrige Sicherheit. Die Grundidee vom Rudel ist, dass beides zusammenkommt.

Hast du keine sichere Umgebung erlebt und möchtest die aus Verzweiflung erzwingen (statt sie zu bauen), gehst du selbst in die Fremdbestimmung und schaffst Unsicherheit für alle anderen. Und das völlig gut gemeint.

Siehst du den Satz „Patriarchat ist gut“ als Angriff und reagierst mit Verteidigung, dann hat der Satz einen Teil deines Weltbildes (oder Glaubenssatz) angegriffen. Also gehst du in den Verteidigungsmodus, in den Selbstschutz. Du reagierst also mit „Patriarchat“.

In der Situation ist der Gecko eigentlich nicht nötig. Aber er erzählt uns noch eine andere Geschichte.

Wenn ich das so locker schreibe, dann bedeutet das ja überhaupt keine Gefahr für dich. Wenn du trotzdem reagierst, also dein Gecko hyperaktiv ist, dann ist das eine Warnlampe. Und diese Warnlampe zeigt, dass Sicherheit fehlt.

Patriarchat (oder Gecko) ist der Notfallmodus. Matriarchat (Limbi, oder eben Sicherheit durch Verbundenheit) sollte der Grundzustand sein.

„Weniger Patriarchat“ zu fordern geht total am Punkt vorbei. Wenn wir den Schutzmodus nach innen leben, dann deswegen, weil Sicherheit fehlt. Der Schutzmodus soll ja das Vakuum der fehlenden Sicherheit füllen.

Wenn wir weniger Angst haben wollen, dann müssen wir mehr Sicherheit bauen. Also Beziehungs-Skills entwickeln und anwenden.

Dunkelheit bekomme ich nicht durch „mach mal weniger Dunkelheit“ weg. Das geht nur durch mehr Licht. Und das ist hier genauso. Sicherheit müssen wir aktiv bauen, dann verschwindet Unsicherheit.

(Mehr zu der Weltsicht in Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge)

Der Beitrag „Patriarchat ist gut“ erschien zuerst auf OrgIQ.

(A sort of sequel to So what is man really like? Good or evil?)

When we observe how people interact with one another—in families, schools, workplaces, or even churches—a pattern emerges: people often act as if there were two fundamentally different kinds of worlds.

The first perspective assumes that the world is, at its core, dangerous or hostile. People must be controlled; otherwise, they make mistakes, take advantage of others, or act selfishly. Order is maintained through rules, control, and hierarchy.

The second perspective assumes that, at its core, the world is cooperative and capable of learning. People fundamentally want to contribute, learn, and act in a meaningful way when the environment is right. Order arises here not primarily through control, but through trust, a shared sense of direction, and responsibility.

These two worldviews are not abstract theories. They shape the way organizations operate every day.

The World of Management: Control Instead of Trust

The traditional management system is based on the assumption of a rather hostile world. If one assumes that people make mistakes, avoid responsibility, or act selfishly, then control seems logical. Decisions are made centrally, work is monitored, and rules are put in place to ensure that everything proceeds as intended.

In many organizations, this leads to a familiar pattern: people spend a large portion of their time on coordination, reporting, and seeking approval. In some projects, up to 60% of working hours are spent on coordination and reporting rather than on the actual work.

The problem here isn’t the intention. Most people act this way because they’re trying to reduce uncertainty. Control feels safer than trust.

But this logic has unintended consequences. It leads to political maneuvering, a fear of making mistakes, and a culture in which people become cautious. People are less likely to speak their minds and focus more on avoiding risks than on finding solutions.

The Other Perspective: Leadership as System Design

There is another way of looking at organizations. It starts with a simple observation: you can’t order people to work together. Trust, creativity, and commitment don’t arise simply because someone tells them to.

What you can do, however, is create an environment in which these things are more likely to happen.

From this perspective, leadership is not seen as control, but as the design of a system. The role of leadership is to provide clear direction—a shared purpose—and to create conditions in which people can use their abilities in a meaningful way.

This does not mean less structure. On the contrary: good systems are carefully designed. But they function in such a way that people can act as independently as possible.

A helpful analogy is the difference between traffic lights and roundabouts. Both regulate traffic, but in different ways. Traffic lights provide centralized control, while roundabouts create a system that is largely self-organizing.

Why psychological safety is key

When people are asked to work together in complex situations, they need a certain kind of environment. Researchers refer to this environment as psychological safety. The term describes a situation in which people do not have to fear,

• to be yourself
• to ask questions
• to contribute ideas
• or to question existing solutions.

Psychological safety does not mean that everything is pleasant or conflict-free. Rather, it means that conflicts are allowed to be constructive and that mistakes are viewed as part of the learning process.

This kind of safety develops in several stages.

First, people need to feel like they belong. Then they need the safety to be allowed to learn—that is, to ask questions and make mistakes. After that, they have the opportunity to contribute without their ideas being dismissed or appropriated. And only on this foundation does the fourth stage emerge: the freedom to question the status quo.

This final stage, in particular, is rare. While many organizations claim that criticism is welcome, in practice, few people actually dare to speak up.

Why genuine openness is so rare

There are several reasons why this kind of safety is difficult to achieve.

The first reason is power. In hierarchical systems, a gap automatically arises between those who make decisions and those who are affected by them. The wider this gap, the more cautious people become about offering criticism.

The second reason is status. People are social beings, and the loss of prestige or a sense of belonging can feel very threatening. That is why many people unconsciously weigh whether an honest opinion is worth the risk.

The third reason is group dynamics. Groups prefer harmony. Even when someone realizes that a decision is problematic, people often remain silent to avoid conflict.

These dynamics explain why genuine openness does not simply emerge just because it is officially permitted.

Collaboration thrives in networks, not in hierarchies

Another important insight concerns the structure of organizations.

Traditionally, teams are envisioned as having a leader who maintains relationships with all members, and these relationships are thought to hold the team together.

In reality, organizations function more like networks. People are more closely connected to a few individuals and less so to others. Information, trust, and collaboration flow along these relationships.

Therefore, the performance of a system depends less on individual people than on the quality of the network of relationships.

A single severely dysfunctional relationship can have a greater impact than many healthy ones. That is why, in social systems, it is often the outliers that matter—not the average.

The Role of Trust and Truth

In well-functioning systems, two factors play a particularly important role: trust and truth.

Trust isn’t built through grand gestures, but through many small moments. Every time someone acts reliably, takes responsibility, or communicates honestly, trust grows a little.

Truth, however, is a dimension of its own. In many organizations, it’s possible to treat one another with kindness—but difficult to speak uncomfortable truths.

This ability is crucial for innovation and learning. Systems can only improve if ideas, processes, and decisions are allowed to be openly questioned.

A healthy system therefore always protects the person, not necessarily their opinion or their idea. Personal worth is not up for debate, but every solution may be examined.

Why these questions are becoming more important today

Our working world is becoming increasingly complex. It is becoming increasingly rare for individual people or small groups to have a complete grasp of problems.

That is why collaboration is becoming a core competency of modern organizations. And collaboration only works well when people can contribute different perspectives.

If, on the other hand, systems generate fear or stifle criticism, they automatically diminish their own intelligence. They lose precisely the information they need to adapt.

What good leadership means in this context

From this perspective, the role of leadership is also changing.

Leadership is no longer primarily about making decisions or micromanaging work. The most important task is to provide direction and create a supportive environment.

A clear shared purpose helps people align their decisions. Trust and openness make it possible to identify problems early on. And a culture of learning ensures that mistakes are not covered up but are instead leveraged.

In such systems, people need less control because they understand where they are headed together.

Which worldview prevails?

Despite numerous studies and experiences, we still don’t know exactly how common such environments really are. Some estimates suggest that only a small fraction of organizations—perhaps just a few percent—achieve a consistently high level of psychological safety.

Most systems fall somewhere in between. There are areas marked by trust and openness, but also areas characterized by caution and conformity.

Perhaps this is inevitable. Organizations are made up of people, and people always bring their own experiences, fears, and hopes with them.

The crucial question, therefore, is not so much whether a system is perfect. What matters more is whether it is moving in a direction where trust, honesty, and collaboration can flourish.

Der Beitrag Two perspectives on the world—and little overlap erschien zuerst auf OrgIQ.

(Eine Art Fortsetzung zu Wie ist denn er Mensch nun? Gut oder böse?)

Wenn wir beobachten, wie Menschen miteinander umgehen – in Familien, Schulen, Unternehmen oder auch Kirchen – fällt ein Muster auf: Menschen handeln oft so, als gäbe es zwei grundsätzlich unterschiedliche Arten von Welt.

Die erste Sichtweise geht davon aus, dass die Welt im Kern gefährlich oder feindlich ist. Menschen müssen kontrolliert werden, sonst machen sie Fehler, nutzen andere aus oder handeln egoistisch. Ordnung entsteht hier durch Regeln, Kontrolle und Hierarchie.

Die zweite Sichtweise geht davon aus, dass die Welt im Kern kooperativ und lernfähig ist. Menschen wollen grundsätzlich beitragen, lernen und sinnvoll handeln, wenn die Umgebung stimmt. Ordnung entsteht hier nicht primär durch Kontrolle, sondern durch Vertrauen, gemeinsame Richtung und Verantwortung.

Diese beiden Weltbilder sind keine abstrakten Theorien. Sie prägen jeden Tag, wie Organisationen funktionieren.

Die Management-Welt: Kontrolle statt Vertrauen

Das klassische Managementsystem basiert auf der Annahme einer eher feindlichen Welt. Wenn man davon ausgeht, dass Menschen Fehler machen, Verantwortung vermeiden oder egoistisch handeln, dann erscheint Kontrolle logisch. Entscheidungen werden zentral getroffen, Arbeit wird überwacht, und Regeln sollen sicherstellen, dass alles in der gewünschten Richtung läuft.

In vielen Organisationen führt das zu einem bekannten Muster: Menschen verbringen einen großen Teil ihrer Zeit mit Abstimmungen, Reporting und Absicherung. In manchen Projekten gehen bis zu 60 % der Arbeitszeit in Koordination und Berichtswesen, statt in die eigentliche Arbeit.

Das Problem dabei ist nicht die Absicht. Die meisten Menschen handeln so, weil sie versuchen, Unsicherheit zu reduzieren. Kontrolle fühlt sich sicherer an als Vertrauen.

Doch diese Logik hat Nebenwirkungen. Sie erzeugt Politik, Angst vor Fehlern und eine Kultur, in der Menschen vorsichtig werden. Man sagt weniger, was man wirklich denkt, und konzentriert sich mehr darauf, Risiken zu vermeiden als Lösungen zu finden.

Die andere Perspektive: Führung als Systemdesign

Es gibt eine andere Sichtweise auf Organisationen. Sie beginnt mit einer einfachen Beobachtung: Zusammenarbeit kann man nicht befehlen. Vertrauen, Kreativität oder Engagement entstehen nicht, weil jemand sie anordnet.

Was man aber tun kann, ist die Umgebung gestalten, in der diese Dinge wahrscheinlicher werden.

In dieser Perspektive wird Führung nicht als Kontrolle verstanden, sondern als Design eines Systems. Die Aufgabe von Führung ist es, eine klare Richtung zu geben – einen gemeinsamen Zweck – und Bedingungen zu schaffen, in denen Menschen ihre Fähigkeiten sinnvoll einsetzen können.

Das bedeutet nicht weniger Struktur. Im Gegenteil: gute Systeme sind sorgfältig gestaltet. Aber sie funktionieren so, dass Menschen möglichst selbstständig handeln können.

Ein hilfreiches Bild ist der Unterschied zwischen Ampeln und Kreisverkehren. Beide regeln Verkehr, aber auf unterschiedliche Weise. Ampeln steuern zentral, während Kreisverkehre ein System schaffen, das sich weitgehend selbst organisiert.

Warum psychologische Sicherheit der Schlüssel ist

Wenn Menschen in komplexen Situationen zusammenarbeiten sollen, brauchen sie eine bestimmte Art von Umfeld. Die Forschung nennt dieses Umfeld psychologische Sicherheit. Der Begriff beschreibt eine Situation, in der Menschen keine Angst haben müssen,

• sie selbst zu sein
• Fragen zu stellen
• Ideen einzubringen
• oder bestehende Lösungen zu hinterfragen.

Psychologische Sicherheit bedeutet nicht, dass alles angenehm oder konfliktfrei ist. Sie bedeutet vielmehr, dass Konflikte konstruktiv sein dürfen und Fehler als Teil des Lernens betrachtet werden.

Diese Art von Sicherheit entwickelt sich in mehreren Stufen.

Zuerst müssen Menschen das Gefühl haben, dazuzugehören. Dann brauchen sie die Sicherheit, lernen zu dürfen – also Fragen zu stellen und Fehler zu machen. Danach entsteht die Möglichkeit, etwas beizutragen, ohne dass Ideen abgewertet oder übernommen werden. Und erst auf dieser Grundlage entsteht die vierte Stufe: die Freiheit, den Status quo zu hinterfragen.

Gerade diese letzte Stufe ist selten. Viele Organisationen behaupten zwar, dass Kritik willkommen ist, aber in der Praxis trauen sich nur wenige, tatsächlich zu widersprechen.

Warum echte Offenheit so selten ist

Es gibt mehrere Gründe, warum diese Form von Sicherheit schwierig zu erreichen ist.

Der erste Grund ist Macht. In hierarchischen Systemen entsteht automatisch ein Gefälle zwischen Menschen, die Entscheidungen treffen, und denen, die davon betroffen sind. Je größer dieses Gefälle ist, desto vorsichtiger werden Menschen mit Kritik.

Der zweite Grund ist Status. Menschen sind soziale Wesen, und der Verlust von Ansehen oder Zugehörigkeit kann sich sehr bedrohlich anfühlen. Deshalb wägen viele unbewusst ab, ob eine ehrliche Meinung das Risiko wert ist.

Der dritte Grund ist Gruppendynamik. Gruppen bevorzugen Harmonie. Selbst wenn jemand merkt, dass eine Entscheidung problematisch ist, schweigen Menschen oft, um Konflikte zu vermeiden.

Diese Dynamiken erklären, warum echte Offenheit nicht einfach entsteht, nur weil sie offiziell erlaubt ist.

Zusammenarbeit entsteht in Netzwerken, nicht in Hierarchien

Eine weitere wichtige Erkenntnis betrifft die Struktur von Organisationen.

Traditionell stellt man sich Teams so vor, dass eine Führungskraft Beziehungen zu allen Mitgliedern hat und diese Beziehungen das Team zusammenhalten.

In der Realität funktionieren Organisationen eher wie Netzwerke. Menschen sind mit einigen wenigen Personen enger verbunden und mit anderen weniger. Informationen, Vertrauen und Zusammenarbeit bewegen sich entlang dieser Beziehungen.

Deshalb hängt die Leistungsfähigkeit eines Systems weniger von einzelnen Personen ab als von der Qualität des Beziehungsnetzwerks.

Ein einziger stark gestörter Kontakt kann dabei größere Auswirkungen haben als viele gute Beziehungen. Deshalb ist in sozialen Systemen oft das Minimum entscheidend – nicht der Durchschnitt.

Die Rolle von Vertrauen und Wahrheit

In funktionierenden Systemen spielen zwei Faktoren eine besondere Rolle: Vertrauen und Wahrheit.

Vertrauen entsteht nicht durch große Gesten, sondern durch viele kleine Momente. Jedes Mal, wenn jemand zuverlässig handelt, Verantwortung übernimmt oder ehrlich kommuniziert, wächst Vertrauen ein Stück.

Wahrheit ist jedoch eine eigene Dimension. In vielen Organisationen ist es möglich, freundlich miteinander umzugehen – aber schwierig, unangenehme Realitäten auszusprechen.

Für Innovation und Lernen ist diese Fähigkeit entscheidend. Nur wenn Ideen, Prozesse und Entscheidungen offen hinterfragt werden dürfen, können Systeme sich verbessern.

Ein gesundes System schützt daher immer den Menschen, nicht unbedingt seine Meinung oder seine Idee. Der persönliche Wert steht nicht zur Diskussion, aber jede Lösung darf überprüft werden.

Warum diese Fragen heute wichtiger werden

Unsere Arbeitswelt wird zunehmend komplex. Probleme lassen sich immer seltener von einzelnen Personen oder kleinen Gruppen vollständig überblicken.

Deshalb wird Zusammenarbeit zu einer zentralen Fähigkeit moderner Organisationen. Und Zusammenarbeit funktioniert nur dann gut, wenn Menschen unterschiedliche Perspektiven einbringen können.

Wenn Systeme dagegen Angst erzeugen oder Kritik verhindern, reduzieren sie automatisch ihre eigene Intelligenz. Sie verlieren genau die Informationen, die sie bräuchten, um sich anzupassen.

Was gute Führung in diesem Kontext bedeutet

In dieser Perspektive verändert sich auch die Rolle von Führung.

Führung bedeutet nicht mehr primär, Entscheidungen zu treffen oder Arbeit zu kontrollieren. Die wichtigste Aufgabe ist es, Richtung zu geben und ein funktionierendes Umfeld zu gestalten.

Ein klarer gemeinsamer Zweck hilft Menschen, ihre Entscheidungen auszurichten. Vertrauen und Offenheit ermöglichen es, Probleme früh sichtbar zu machen. Und eine Kultur des Lernens sorgt dafür, dass Fehler nicht vertuscht, sondern genutzt werden.

In solchen Systemen müssen Menschen weniger gesteuert werden, weil sie verstehen, wohin sie gemeinsam wollen.

Welches Weltbild dominiert?

Trotz vieler Studien und Erfahrungen wissen wir noch nicht genau, wie häufig solche Umgebungen wirklich sind. Manche Schätzungen gehen davon aus, dass nur ein kleiner Teil der Organisationen – vielleicht wenige Prozent – dauerhaft hohe psychologische Sicherheit erreicht.

Die meisten Systeme bewegen sich irgendwo dazwischen. Es gibt Bereiche mit Vertrauen und Offenheit, aber auch Bereiche mit Vorsicht und Anpassung.

Vielleicht ist das auch unvermeidlich. Organisationen bestehen aus Menschen, und Menschen bringen immer ihre eigenen Erfahrungen, Ängste und Hoffnungen mit.

Die entscheidende Frage ist daher weniger, ob ein System perfekt ist. Wichtiger ist, ob es sich in eine Richtung entwickelt, in der Vertrauen, Wahrheit und Zusammenarbeit wachsen können.

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There are moments in life when we realize: we’re overreacting. Someone criticizes us—and it feels like an attack. Someone disagrees—and we immediately want to argue. Someone looks skeptical—and a monologue of self-justification begins inside us.

Objectively speaking, nothing dramatic has happened. And yet something inside us reacts as if our very existence were at stake.

Perhaps that’s because part of us still reacts like a sapling. A young oak sapling has two small leaves. A wild boar, a kick, a dry summer—and it’s gone. Its vigilance is existentially justified. But if this sapling survives, it grows. Over the years, it becomes an oak tree. And yet, many of us still carry the sapling’s state of alertness within us—even though we have long since developed sturdy trunks.

Defensiveness isn’t a flaw—it’s a defense mechanism

Many modern models describe different facets of the same phenomenon.

Carol Dweck talks about the fixed mindset: When identity is tied to competence, criticism becomes a threat.

In Radical Collaboration, Jim Tamm describes how quickly people become defensive as soon as they feel attacked.

Brené Brown shows that shame lies behind many defensive reactions—the fear of “not being enough.”

From a neurobiological perspective, our limbic system reacts faster than our conscious mind. It doesn’t check whether the threat is real—only whether it feels familiar. And social rejection was indeed dangerous in our evolutionary history. Belonging meant survival.

The problem arises when our system reacts to broken arms as if they were contagious. When we defend situations that objectively no longer pose an existential threat. Then the mechanism no longer protects us—it harms us.

The internal security architecture

Maturity does not mean no longer having defense mechanisms. It means that our sense of security changes.

A child needs external protection. An adult can develop inner resilience. In attachment research, this is referred to as “earned secure attachment”—an acquired inner sense of security. People who develop this sense of security no longer experience criticism as a threat to their identity, but as information. They feel emotions, but they are not overwhelmed by them.

It’s like a vaccination. The threat doesn’t disappear from the world. But the system knows it can handle it.

Openness does not arise from moral effort. It arises when our nervous system experiences safety. Stephen Porges’ polyvagal theory describes how social safety puts the body into a state in which cooperation becomes possible. Without safety, there is no dialogue. Without dialogue, there is no collaboration.

Vulnerability is not weakness—it is controlled strength

Vulnerability does not mean invulnerability. When a loved one dies, it will shake us to the core—no matter how “mature” we are. That is real pain.

What we’re talking about here is social pain that we inflict on one another because old defense mechanisms kick in. In organizations, this manifests as power struggles, stubbornness, blame-shifting, or withdrawal. Not because people are bad, but because they feel insecure inside.

Many people—consciously or unconsciously—hold the belief: “I’m not enough.” So they put on roles. Masks of competence. Masks of dominance. Masks of perfection. The illusion of an oak tree is meant to provide security. But masks are exhausting. They drain energy. And they prevent genuine connection.

True strength is quieter. It doesn’t need to prove itself. It knows its limits without becoming aggressive. It can say, “I’m insecure here”—without falling apart.

Context trumps character

Openness is not merely an individual trait. It is also a product of the system.

Through her concept of psychological safety, Amy Edmondson demonstrates that teams learn when mistakes can be addressed without fear. In toxic environments, even self-reflective people become defensive. In safe environments, even insecure people become more courageous.

Maturity, then, is not just a personal journey. It is also a matter of design. How do we structure organizations to reduce unnecessary threats? How do we decouple status from being right? How do we reward learning instead of winning?

This brings us full circle to organizational architecture: When structures intensify competition and the fear of losing face, defensiveness increases. When structures promote transparency, shared responsibility, and a sense of purpose, defensiveness decreases. Openness is then no longer just a call to action, but a likely reality.

More freedom of movement under pressure

Perhaps maturity is best described as an increase in inner freedom in the face of social pressure.

Not immunity. Not perfection. But the ability to choose.

The sapling reacts reflexively.

The oak feels the wind—and stands firm.

We are all both at times. And that’s okay. Growth doesn’t mean never feeling insecure again. It means recognizing more quickly when old patterns are speaking—and remembering that we have long since grown beyond them.

Openness is not a permanent state. It is a regulated state. And the more stable our inner security architecture becomes, the less often we need to defend ourselves. Not because the world is harmless. But because we are stronger than we think.

And perhaps true collaboration begins right there: not in the attempt to be perfect, but in the courage to stop pretending we are still more fragile than we have long since become.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

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