Wenn man das ernst nimmt, dass Menschen eigentlich meistens wissen, was der nächste sinnvolle Schritt wäre, dann ist die interessante Frage nicht mehr: Warum sehen sie es nicht? Sondern: Was hält sie davon ab, es zu tun?

Und die Frage hilft uns dabei, genauer hinzuschauen. Die Menschen nicht zu verurteilen oder in Schubladen zu stecken, sondern hinsehen, hinhören und verstehen zu lernen.

Es sind nicht „Blockaden“ im diffusen Sinn. Es sind ziemlich stabile, gut erforschte Kräfte. Wenn man die einmal nebeneinander legt, entsteht ein klares Bild. Ich nenne sie hier Gummibänder, weil sie genau so funktionieren: Sie lassen Bewegung zu, aber nur bis zu einem Punkt – und dann ziehen sie zurück. Und wir haben welche, die uns ziehen, aber noch mehr, die uns halten. Lernen wir die jetzt mal kennen.

1. Sicherheit

Menschen gehen keine Schritte, die sich wie Verlust anfühlen. Das ist fast banal, wird aber ständig ignoriert.

Dabei geht es selten um objektive Risiken. Es geht um erlebte Sicherheit: Orientierung, Vorhersagbarkeit, emotionale Stabilität. Wenn ein Schritt das infrage stellt, reagiert das System sofort mit Zurückhaltung.

(Da gibt es Parallelen zu den Katzen: Die 10 Superkräfte für Begegnungen ohne Selbstverlust (Stray-Cat-Model 3))

Deshalb funktionieren viele „mutige“ Ideen nicht im Alltag. Nicht weil sie falsch sind, sondern weil sie das Sicherheitsniveau unterschreiten.

2. Zugehörigkeit

Kaum jemand trifft Entscheidungen wirklich isoliert. Ein Teil bewertet immer mit: „Passe ich damit noch in mein Umfeld?“

Das ist kein soziales Detail, sondern ein zentrales Steuerungssystem. Menschen sind extrem sensibel für Abweichung von Gruppenstandards, selbst wenn diese Gruppen gar nicht bewusst präsent sind. Deshalb scheitern viele Schritte nicht an der Sache, sondern an der impliziten Frage: „Was bedeutet das für meine Rolle?“

3. (Fake-)Identität

„So bin ich halt“ ist kein harmloser Satz. Es ist eine Stabilisierungstechnik.

Identität reduziert Komplexität. Sie sorgt dafür, dass man nicht ständig alles neu entscheiden muss. Der Preis ist, dass sie Veränderung ausbremst, sobald ein Schritt nicht mehr zum Selbstbild passt.

Und wenn dieses Selbstbild eine übergestülpte Rolle ist (oder eine ganze Reihe von übergestülpten Rollen, dann ist es unsere Realität, siehe auch 3x Diamant).

Interessant ist: Diese Sätze fühlen sich nicht wie Annahmen an, sondern wie Fakten. Genau deshalb sind sie so wirksam.

4. Gewohnheit

Ein Großteil des Verhaltens ist nicht entschieden, sondern automatisiert.

Das bedeutet: Selbst wenn ein Mensch klar sieht, was sinnvoll wäre, wird er im entscheidenden Moment oft einfach das tun, was er immer tut – weil der Kontext gleich ist.

Deshalb ist es so schwer, Verhalten über Einsicht zu verändern. Der Alltag gewinnt fast immer gegen die Absicht.

5. Stress

Unter Stress (unser Gecko ist hyperaktiv) wird das System enger. Weniger Optionen, weniger Flexibilität, mehr Fokus auf Kontrolle und kurzfristige Stabilität.

Das ist funktional sinnvoll, aber es verhindert Entwicklung. Wer gestresst ist, wird nicht explorativ, sondern konservativ.

Viele Entwicklungsangebote scheitern genau hier, weil sie zusätzliche Anforderungen stellen, statt das System erstmal zu entlasten.

6. Selbstkritik

Ein oft unterschätzter Faktor ist die innere Reaktion auf eigene Schritte.

Wenn auf jede Bewegung sofort Bewertung folgt („nicht gut genug“, „zu spät“, „inkonsequent“), lernt das System schnell: Bewegung lohnt sich nicht.

Das Ergebnis ist nicht fehlende Motivation, sondern ein sinnvoller Rückzug vor innerer Strafe.

7. Widerstand

Sobald ein Schritt sich wie Druck anfühlt, entsteht Gegenbewegung.

Das gilt selbst dann, wenn der Inhalt sinnvoll ist. Der entscheidende Faktor ist nicht die Qualität des Vorschlags, sondern das Erleben von Autonomie.

Deshalb funktionieren viele gut gemeinte Impulse nicht. Sie sind inhaltlich richtig, aber strukturell zu direktiv.

8. Sinn

Menschen bewegen sich nicht für Logik, sondern für Bedeutung.

Ein Schritt kann objektiv klein und sinnvoll sein – wenn er keinen spürbaren Bezug zu etwas Wichtigem hat, wird er nicht umgesetzt.

Das erklärt auch, warum manche scheinbar „irrationale“ Entscheidungen sehr konsequent umgesetzt werden: Sie sind subjektiv sinnvoll. (Dazu gehören alle externen emotionalen Regulierungen.)

9. Status quo

Der aktuelle Zustand hat eine starke Trägheit. Nicht weil er gut ist, sondern weil er bekannt ist. Veränderung bedeutet immer Unsicherheit. Deshalb wird Bestehendes oft bevorzugt, selbst wenn Alternativen objektiv besser wären.

Das ist kein Fehler, sondern ein Grundmechanismus.

10. Sichtbarkeit

Sobald Verhalten beobachtbar wird, kommt soziale Bewertung ins Spiel. Viele Schritte scheitern nicht daran, dass sie schwer sind, sondern daran, dass sie gesehen werden könnten.

Das erhöht die wahrgenommene Fallhöhe massiv. Es sei denn, sie werden belohnt.

11. Konsistenz

Menschen wollen konsistent erscheinen – vor anderen und vor sich selbst. Ein neuer Schritt kann sich deshalb wie ein Widerspruch anfühlen, auch wenn er sinnvoll ist. Besonders dann, wenn man sich zuvor stark in eine Richtung positioniert hat.

Das hält Verhalten oft länger stabil, als es inhaltlich sinnvoll wäre.

12. Illusion

Das kann in beide Richtungen funktionieren, mit gleichem Ergebnis.

Die eine Variante: „Da gibt es nichts weiter.“
Die andere: „Ich bin da schon.“

Beide Positionen verhindern Bewegung. Die eine, weil sie Entwicklung negiert. Die andere, weil sie sie für abgeschlossen erklärt. In beiden Fällen entfällt die Notwendigkeit für den nächsten Schritt.

Was daraus folgt

Wenn wir diese Gummibänder sehen, verändert sich die Perspektive auf Entwicklung. Dann geht es nicht mehr darum, Menschen zu überzeugen oder zu motivieren. Sondern darum, die Kräfte sichtbar zu machen, die ohnehin wirken.

Und daraus ergibt sich fast automatisch, wie gute Schritte aussehen:

• Der Schritt muss kleiner sein als die innere Abwehr.
• Er muss konkret benennbar sein.
• Er muss an einen realen Alltagspunkt gekoppelt sein.
• Er sollte sozial abgesichert sein.
• Und er darf sich nicht wie ein Identitätsbruch anfühlen.

Sobald das passt, braucht es oft erstaunlich wenig „Motivation“. Dann ist es kein Sprung mehr. Sondern einfach der nächste sinnvolle Schritt. Menschen gehen nicht deshalb nicht voran, weil sie ihr Potenzial nicht sehen, sondern weil zu viele Gummibänder gleichzeitig ziehen.

Wenn man die sichtbar macht, wird Entwicklung wahrscheinlicher. Denn viele der Gummibänder können wir in beide Richtungen nutzen.

Sehen wir viele der Dinge die uns aktuell halten, als bewusste Einschränkungen im System (siehe Feudalismus, Macht und Gewalt), dann wird das nächste Update mehr Freiheit bringen.

Systemwandel

Wollen wir ein System umstellen, dann ist der gemeinsame Wandel die Sicherheit. Es geht um das, was wir gemeinsam gewinnen. Darüber reden wir. Und wir müssen uns alle bewegen, so kommen wir gemeinsam in Bewegung. Zu unserer echten Identität. Zur Identität als System, aber auch jede:r für sich. Das muss aus der Neugier kommen (reduziert den Widerstand).

Diese gemeinsame Bewegung brauchen wir auch um mit Selbstkritik (der inneren Stimme, die uns klein macht) und den Gewohnheiten umzugehen. Wir können uns dann gegenseitig erinnern. Diese Erinnerung hilft uns mehr als alles andere.

Wenn wir dann noch den Zustand belohnen, dass wir lernen (also uns und unser Weltbild verändern), dann haben wir viele der Punkte von oben adressiert.

Wir bekommen es nicht intellektuell (rational) hin, aber in eine gesunde Umgebung eingebettet wird es möglich. Nicht ein Trick, sondern ein Bündel von Gummibändern, die wir neu positionieren müssen. Dann ziehen sie uns, statt uns zu halten.

Der Beitrag Die 12 Gummibänder, die Leben bremsen erschien zuerst auf OrgIQ.

There are moments in life when we realize: we’re overreacting. Someone criticizes us—and it feels like an attack. Someone disagrees—and we immediately want to argue. Someone looks skeptical—and a monologue of self-justification begins inside us.

Objectively speaking, nothing dramatic has happened. And yet something inside us reacts as if our very existence were at stake.

Perhaps that’s because part of us still reacts like a sapling. A young oak sapling has two small leaves. A wild boar, a kick, a dry summer—and it’s gone. Its vigilance is existentially justified. But if this sapling survives, it grows. Over the years, it becomes an oak tree. And yet, many of us still carry the sapling’s state of alertness within us—even though we have long since developed sturdy trunks.

Defensiveness isn’t a flaw—it’s a defense mechanism

Many modern models describe different facets of the same phenomenon.

Carol Dweck talks about the fixed mindset: When identity is tied to competence, criticism becomes a threat.

In Radical Collaboration, Jim Tamm describes how quickly people become defensive as soon as they feel attacked.

Brené Brown shows that shame lies behind many defensive reactions—the fear of “not being enough.”

From a neurobiological perspective, our limbic system reacts faster than our conscious mind. It doesn’t check whether the threat is real—only whether it feels familiar. And social rejection was indeed dangerous in our evolutionary history. Belonging meant survival.

The problem arises when our system reacts to broken arms as if they were contagious. When we defend situations that objectively no longer pose an existential threat. Then the mechanism no longer protects us—it harms us.

The internal security architecture

Maturity does not mean no longer having defense mechanisms. It means that our sense of security changes.

A child needs external protection. An adult can develop inner resilience. In attachment research, this is referred to as “earned secure attachment”—an acquired inner sense of security. People who develop this sense of security no longer experience criticism as a threat to their identity, but as information. They feel emotions, but they are not overwhelmed by them.

It’s like a vaccination. The threat doesn’t disappear from the world. But the system knows it can handle it.

Openness does not arise from moral effort. It arises when our nervous system experiences safety. Stephen Porges’ polyvagal theory describes how social safety puts the body into a state in which cooperation becomes possible. Without safety, there is no dialogue. Without dialogue, there is no collaboration.

Vulnerability is not weakness—it is controlled strength

Vulnerability does not mean invulnerability. When a loved one dies, it will shake us to the core—no matter how “mature” we are. That is real pain.

What we’re talking about here is social pain that we inflict on one another because old defense mechanisms kick in. In organizations, this manifests as power struggles, stubbornness, blame-shifting, or withdrawal. Not because people are bad, but because they feel insecure inside.

Many people—consciously or unconsciously—hold the belief: “I’m not enough.” So they put on roles. Masks of competence. Masks of dominance. Masks of perfection. The illusion of an oak tree is meant to provide security. But masks are exhausting. They drain energy. And they prevent genuine connection.

True strength is quieter. It doesn’t need to prove itself. It knows its limits without becoming aggressive. It can say, “I’m insecure here”—without falling apart.

Context trumps character

Openness is not merely an individual trait. It is also a product of the system.

Through her concept of psychological safety, Amy Edmondson demonstrates that teams learn when mistakes can be addressed without fear. In toxic environments, even self-reflective people become defensive. In safe environments, even insecure people become more courageous.

Maturity, then, is not just a personal journey. It is also a matter of design. How do we structure organizations to reduce unnecessary threats? How do we decouple status from being right? How do we reward learning instead of winning?

This brings us full circle to organizational architecture: When structures intensify competition and the fear of losing face, defensiveness increases. When structures promote transparency, shared responsibility, and a sense of purpose, defensiveness decreases. Openness is then no longer just a call to action, but a likely reality.

More freedom of movement under pressure

Perhaps maturity is best described as an increase in inner freedom in the face of social pressure.

Not immunity. Not perfection. But the ability to choose.

The sapling reacts reflexively.

The oak feels the wind—and stands firm.

We are all both at times. And that’s okay. Growth doesn’t mean never feeling insecure again. It means recognizing more quickly when old patterns are speaking—and remembering that we have long since grown beyond them.

Openness is not a permanent state. It is a regulated state. And the more stable our inner security architecture becomes, the less often we need to defend ourselves. Not because the world is harmless. But because we are stronger than we think.

And perhaps true collaboration begins right there: not in the attempt to be perfect, but in the courage to stop pretending we are still more fragile than we have long since become.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

Der Beitrag Defensiveness – simply childish erschien zuerst auf OrgIQ.

Es gibt Momente im Leben, in denen wir merken: Wir reagieren über. Jemand kritisiert uns – und es fühlt sich an wie ein Angriff. Jemand widerspricht – und wir wollen sofort argumentieren. Jemand schaut skeptisch – und innerlich beginnt ein Rechtfertigungsmonolog.

Objektiv ist nichts Dramatisches passiert. Und doch reagiert etwas in uns, als stünde unsere Existenz auf dem Spiel.

Vielleicht liegt das daran, dass ein Teil von uns immer noch wie ein Schössling reagiert. Ein junger Eichenspross hat zwei kleine Blätter. Ein Wildschwein, ein Fußtritt, ein trockener Sommer – und er ist weg. Seine Wachsamkeit ist existenziell berechtigt. Aber wenn dieser Schössling überlebt, wächst er. Mit den Jahren wird er zu einer Eiche. Und trotzdem tragen viele von uns innerlich noch die Alarmbereitschaft des Schösslings in sich – selbst wenn wir längst kräftige Stämme entwickelt haben.

Defensiveness ist kein Fehler – sondern ein Schutzmechanismus

Viele moderne Modelle beschreiben unterschiedliche Facetten desselben Phänomens.

Carol Dweck spricht vom Fixed Mindset: Wenn Identität an Kompetenz hängt, wird Kritik zur Bedrohung.

Jim Tamm beschreibt in Radical Collaboration, wie schnell Menschen in Defensiveness kippen, sobald sie sich angegriffen fühlen.

Brené Brown zeigt, dass hinter vielen Abwehrreaktionen Scham steckt – die Angst, „nicht genug“ zu sein.

Aus neurobiologischer Sicht reagiert unser limbisches System schneller als unser bewusster Verstand. Es prüft nicht, ob die Bedrohung real ist – nur, ob sie sich bekannt anfühlt. Und soziale Zurückweisung war in unserer evolutionären Geschichte tatsächlich gefährlich. Zugehörigkeit bedeutete Überleben.

Das Problem entsteht, wenn unser System auf gebrochene Arme reagiert, als wären sie ansteckend. Wenn wir Situationen verteidigen, die objektiv keine existenzielle Gefahr mehr darstellen. Dann schützt uns der Mechanismus nicht mehr – er schadet uns.

Die innere Sicherheitsarchitektur

Reife bedeutet nicht, keine Schutzmechanismen mehr zu haben. Sie bedeutet, dass sich unsere Sicherheitsarchitektur verändert.

Ein Kind braucht äußeren Schutz. Ein Erwachsener kann inneren Halt entwickeln. In der Bindungsforschung spricht man von „earned secure attachment“ – einer erworbenen inneren Sicherheit. Menschen, die diese Sicherheit entwickeln, erleben Kritik nicht mehr als Identitätsbedrohung, sondern als Information. Sie spüren Emotionen, aber sie werden nicht von ihnen überrollt.

Das ist wie eine Impfung. Die Bedrohung verschwindet nicht aus der Welt. Aber das System weiß, dass es damit umgehen kann.

Offenheit entsteht nicht durch moralische Anstrengung. Sie entsteht, wenn unser Nervensystem Sicherheit erlebt. Die Polyvagal-Theorie von Stephen Porges beschreibt, wie soziale Sicherheit den Körper in einen Zustand versetzt, in dem Kooperation möglich wird. Ohne Sicherheit kein Dialog. Ohne Dialog keine Kollaboration.

Verletzlichkeit ist nicht Schwäche – sondern regulierte Stärke

Verletzlichkeit bedeutet nicht Unverwundbarkeit. Wenn ein geliebter Mensch stirbt, wird uns das erschüttern – egal wie „reif“ wir sind. Das ist realer Schmerz.

Worum es hier geht, ist sozialer Schmerz, den wir uns gegenseitig erzeugen, weil alte Schutzprogramme feuern. In Organisationen zeigt sich das als Statuskampf, Rechthaberei, Schuldzuweisung oder Rückzug. Nicht weil Menschen schlecht sind, sondern weil sie sich innerlich unsicher fühlen.

Viele Menschen tragen – bewusst oder unbewusst – die Überzeugung: „Ich bin nicht genug.“ Also ziehen sie Rollen an. Kompetenzmasken. Dominanzmasken. Perfektionsmasken. Die Illusion einer Eiche soll Sicherheit geben. Doch Masken sind anstrengend. Sie kosten Energie. Und sie verhindern echte Verbindung.

Wirkliche Stärke ist leiser. Sie muss sich nicht beweisen. Sie kennt ihre Grenzen, ohne aggressiv zu werden. Sie kann sagen: „Hier bin ich unsicher“ – ohne zu kollabieren.

Kontext schlägt Charakter

Offenheit ist kein rein individuelles Talent. Sie ist auch ein Systemprodukt.

Amy Edmondson zeigt mit dem Konzept der psychologischen Sicherheit, dass Teams dann lernen, wenn Fehler ohne Angst angesprochen werden können. In toxischen Umfeldern werden selbst reflektierte Menschen defensiv. In sicheren Umfeldern werden selbst unsichere Menschen mutiger.

Reife ist also nicht nur eine persönliche Reise. Sie ist auch eine Designfrage. Wie gestalten wir Organisationen so, dass unnötige Bedrohung reduziert wird? Wie entkoppeln wir Status vom Rechthaben? Wie belohnen wir Lernen statt Gewinnen?

Hier schließt sich der Kreis zu Organisationsarchitektur: Wenn Strukturen Wettbewerb und Gesichtsverlust verstärken, steigt Defensiveness. Wenn Strukturen Transparenz, geteilte Verantwortung und Sinnorientierung fördern, sinkt sie. Offenheit ist dann kein Appell mehr, sondern ein wahrscheinlicher Zustand.

Mehr Freiheitsgrade unter Druck

Vielleicht ist Reife am besten so beschrieben: als Zunahme innerer Freiheitsgrade unter sozialem Druck.

Nicht Immunität. Nicht Perfektion. Sondern Wahlmöglichkeit.

Der Schössling reagiert reflexhaft.

Die Eiche spürt den Wind – und bleibt stehen.

Wir alle sind manchmal beides. Und das ist in Ordnung. Wachstum bedeutet nicht, nie wieder unsicher zu sein. Es bedeutet, schneller zu erkennen, wann alte Muster sprechen – und sich daran zu erinnern, dass wir längst gewachsen sind.

Offenheit ist kein Dauerzustand. Sie ist ein regulierter Zustand. Und je stabiler unsere innere Sicherheitsarchitektur wird, desto seltener müssen wir uns verteidigen. Nicht weil die Welt harmlos ist. Sondern weil wir stärker sind, als wir glauben.

Und vielleicht beginnt echte Kollaboration genau dort: nicht im Versuch, perfekt zu sein, sondern im Mut, nicht mehr so zu tun, als wären wir noch zerbrechlicher, als wir längst geworden sind.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

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“Je höher ich gestiegen bin, wurde mir klar, dass da niemand ist, der weiß, was er tut.”

Eine Ex-CEO

Die „Anonymen Ahnungslosen“ benennt etwas, das im Top-Management fast durchgängig vorhanden ist, aber kollektiv verleugnet wird: strukturelle Ungewissheit, die mit persönlicher Identität verwechselt wird. Wer C-Level ist, lebt dauerhaft in Situationen, in denen niemand wirklich weiß, was passieren wird. Märkte, Technologien, Menschen, Politik – alles hochkomplex, rückgekoppelt, nichtlinear. Trotzdem verlangt die Rolle: Sicherheit ausstrahlen, entscheiden, Verantwortung tragen. Das Problem entsteht dort, wo aus dieser Rollenanforderung ein Selbstbild wird.

Kompetent, aber nicht allwissend

Die Ex-CEO-Aussage oben, ist deshalb so selten und mutig, weil sie einen Tabubruch begeht: Sie trennt Kompetenz von Allwissenheit. Viele andere – vor allem Männer, aber nicht ausschließlich – bauen ihr Selbstwertsystem genau auf dieser Verwechslung auf. Wer sagt „ich weiß es nicht“, riskiert nicht nur Status, sondern Identität. Und ja: Hinter erstaunlich vielen dieser Fassaden sitzen tatsächlich verletzliche Kinder, die gelernt haben, dass Anerkennung an Leistung, Kontrolle und Unfehlbarkeit gekoppelt ist. Als kulturelles Muster.

Wenn man versucht, das analog zu den Anonymen Alkoholikern zu denken, stellt sich zuerst die Frage: Was ist die Sucht?
Nicht Macht an sich. Auch nicht Erfolg. Sondern etwas subtileres: die Sucht nach Kontrolle und narrativer Selbstrechtfertigung. Die Abhängigkeit davon, Entscheidungen im Nachhinein immer als richtig, notwendig oder genial zu verkaufen – selbst (oder gerade), wenn sie es nicht waren. Die Droge ist das Gefühl: Ich bin der, der weiß. Und der Entzug wäre: Ich halte es aus, es nicht zu wissen – ohne mich abzuwerten.

Umgang mit der Sucht

Interessant ist dabei, dass die 12 Schritte der AAs tatsächlich weniger Heilung im medizinischen Sinn sind, sondern eine Mischung aus Entkopplung, Demut und tragfähigem Coping. Aber genau das macht sie wirksam. Sie versprechen kein „Nie wieder“, sondern ein anderes Verhältnis zur eigenen Begrenztheit.

Die 12 Schritte der AAs übertragen auf Führung: nicht das Ende von Verantwortung, sondern das Ende der Illusion, man könne Komplexität beherrschen.

Berühmte Beispiele

Spannend wird es bei bekannten Figuren. Steve Jobs war hochgradig intuitiv, hatte echte Einsichten – und gleichzeitig massive Defizite in Empathie und Selbstregulation. Er wusste vieles, aber er brauchte auch das Narrativ des Genies, um sich selbst zu stabilisieren. Jeff Bezos ist ein anderes Muster: deutlich systemischer, probabilistischer, fast schon nüchtern im Umgang mit Nichtwissen. Sein berühmtes „It’s always Day 1“ ist im Kern ein institutionalisierter Zweifel – allerdings ohne viel Wärme. Jensen Huang wiederum spricht erstaunlich offen über Lernen, Irrtum und Iteration, kombiniert das aber mit extrem hohen Leistungsansprüchen. Bei ihm wirkt es weniger kompensatorisch, eher integriert.

Und dann Figuren wie der Ex-Trigema-Chef Wolfgang Grupp, die bewusst das Bild des patriarchalen Allwissenden pflegen. Das funktioniert kulturell erstaunlich gut – weil es Sicherheit simuliert. Aber psychologisch ist es eine maximale Selbstverstrickung: Wenn ich immer entscheiden muss, auch ohne Wissen, darf ich mir Unwissen nie erlauben. Das ist kein Mut, das ist Gefangenschaft.

Also warum nicht für die CxOs auch einen Schutzraum schaffen. Einen Platz wo wir mal ehrlich sein dürfen. Dass das ist nicht therapeutisch, sondern ritualisiert, entlastend, entlarvend. Ein Raum, in dem man nicht besser wird, sondern ehrlicher. Nicht „Leadership Excellence“, sondern „Existenzielle Nüchternheit“. Vielleicht ist das der eigentliche Kern: Führung nicht als Beweis der eigenen Größe zu verstehen, sondern als Umgang mit eigener Begrenztheit in öffentlichen Rollen.

Die Anonymen Ahnungslosen – 12 Schritte für Führung in Unsicherheit

1. Wir erkennen an, dass Komplexität größer ist als unsere individuelle Erkenntnisfähigkeit.
Nicht als Kapitulation, sondern als Realität. Der erste Schritt ist kein „Ich bin unfähig“, sondern: Diese Welt lässt sich nicht zentral durchschauen.

2. Wir akzeptieren, dass unsere bisherige Kontrolle vor allem ein Narrativ war.
Entscheidungen wurden getroffen, Erfolge zugeschrieben, Misserfolge rationalisiert. Das System war nie so beherrschbar, wie wir es erzählt haben.

3. Wir trennen unseren Selbstwert von unserer Rolle.
Ich bin nicht mein Titel. Ich bin nicht die letzte Instanz der Wahrheit. Ich bin ein Mensch in einer Funktion – nicht mehr, nicht weniger.

4. Wir geben die Illusion des Allwissenden bewusst auf.
Nicht heimlich, nicht ironisch, sondern explizit. Wir hören auf, Sicherheit zu simulieren, wo keine ist.

5. Wir lernen, Nichtwissen sichtbar zu machen, ohne Verantwortung abzugeben.
„Ich weiß es nicht“ wird kein Rückzug, sondern der Startpunkt gemeinsamer Orientierung.

6. Wir ersetzen Einzelentscheidungen durch Entscheidungsarchitekturen.
Nicht der klügste Kopf entscheidet, sondern das bessere System: Feedback, Redundanz, Lernschleifen.

7. Wir akzeptieren Fehler als systemische Signale, nicht als persönliche Schuld.
Scheitern wird Information. Schuldzuweisung wird überflüssig.

8. Wir widerstehen dem Drang, im Nachhinein Recht zu haben.
Keine Hero-Storys, keine Schönfärberei. Was passiert ist, ist passiert.

9. Wir üben Demut ohne Selbsterniedrigung.
Demut heißt: Ich bin Teil des Problems und Teil der Lösung – aber nicht ihr Mittelpunkt.

10. Wir schaffen Schutzräume für Zweifel – besonders an der Spitze.
Nicht nur nach unten psychologische Sicherheit, sondern nach oben. Auch CEOs brauchen sie.

11. Wir dienen dem System, nicht unserem Bild im System.
Die Organisation ist kein Spiegel zur Selbstbestätigung, sondern ein lebendiger Organismus.

12. Wir geben diese Haltung weiter – nicht als Dogma, sondern als Einladung.
Keine neue Ideologie. Kein Anti-Leadership. Sondern Nüchternheit als Kompetenz.

Mehr dazu in OrgIQ_Konzept_AA_Release_DE

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“It’s lonely at the top.”

Sometimes it’s framed as a warning. Sometimes as a badge of honor. Sometimes as the unavoidable price of responsibility. And many people in leadership roles recognize the feeling immediately. The isolation is real. The experience is real.

But the conclusion we usually draw from it is wrong.

Where the feeling comes from

Let’s start by taking the experience seriously. Many leaders do feel lonely. Not occasionally, but chronically. They feel they can’t speak openly. That they have to be careful with what they show. That there is no one they can really lean on without consequences.

This doesn’t come from weakness. It doesn’t come from lack of social skills. And it doesn’t come from “being too sensitive”.

It comes from distance.

Not physical distance, but relational distance.

The higher someone moves in a traditional hierarchy, the more relationships subtly change. Conversations become filtered. Feedback becomes delayed or distorted. People stop speaking freely and start speaking strategically. Not because they are dishonest, but because the system rewards caution.

“… because the system rewards caution!”

Over time, the leader becomes surrounded by people — and increasingly alone.

The hidden assumption

The myth sneaks in when we treat this loneliness as a leadership feature. As if isolation were a natural consequence of responsibility. As if leadership required emotional distance. As if closeness would somehow undermine authority.

This assumption runs deep. It’s embedded in many organizational models, leadership standards, and management rituals. Control is valued over connection. Neutrality over presence. Professional distance over relationship.

And once you accept that worldview, loneliness becomes logical.

What’s really happening

From an OrgIQ perspective, loneliness at the top is rarely about leadership. It’s about alienation. Alienation from real relationships. Alienation from honest feedback. Alienation from shared vulnerability.

In systems built on control, trust is replaced with structure. Authority replaces partnership. Roles replace people. And the higher someone sits in that system, the fewer real relationships remain.

Not because leaders don’t want them. But because the system quietly dissolves them. This is why loneliness often increases exactly when formal power increases.

Control creates distance

Control requires separation. Someone controls, others are controlled. Someone evaluates, others are evaluated. Someone decides, others wait.

This asymmetry doesn’t just shape processes — it shapes inner states.

People manage impressions upward. Leaders manage risk downward. Both sides become careful. And careful relationships are rarely close ones.

Loneliness, in that sense, is not a personal failure. It’s a structural outcome.

What leadership actually looks like

If you look at environments where leadership feels less lonely, you’ll notice something interesting. These leaders are rarely isolated heroes at the top. They operate in partnerships, not pedestals. They are embedded in strong peer relationships. They can think out loud. They can admit uncertainty without losing respect.

Their authority doesn’t come from distance, but from trust.

This kind of leadership isn’t soft. It’s demanding. It requires emotional maturity, relational skill, and the ability to tolerate tension without retreating into control.

But it doesn’t require loneliness.

The real cost of the myth

The danger of the “lonely at the top” myth is not that it describes an experience. It’s that it normalizes it.

Once loneliness is framed as inevitable, systems stop questioning themselves. Leaders stop looking for partners. Organizations stop investing in relationship quality. Isolation becomes a silent tax that everyone pays — and no one challenges.

And over time, leadership turns into a role people endure rather than a capacity systems cultivate.

A different interpretation

Loneliness is not a sign of leadership. It’s a signal. It points to a worldview where control matters more than connection, where trust is replaced by structure, and where humans are treated as roles first and people second.

Change the worldview, and the experience changes with it. Not overnight. Not magically. But reliably.

A lens worth trying on

If you want a simple experiment, try this: Whenever you hear a leadership myth, ask yourself two questions.

What fear does this story protect us from?
And what kind of system would make this story unnecessary?

If you apply that lens to loneliness, the answer becomes uncomfortable — and hopeful at the same time.

Loneliness at the top is not the price of leadership. It’s the price of leading inside immature systems. And that means it’s not destiny.

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That’s usually the first hint that we don’t really mean the same thing when we say “trust”.

Most people treat trust like a decision. Something rational. You look at the facts, you evaluate the risks, and then you decide whether you trust someone or not. That sounds reasonable — but it doesn’t match lived experience.

Because if you’re honest with yourself, you’ll notice that trust shows up long before you’ve decided anything. You feel it. Or you don’t. Sometimes clearly, sometimes only as a vague tension or ease. And your body usually knows earlier than your thoughts.

That’s not a flaw. That’s how we’re built.

Where trust actually lives

Trust doesn’t primarily live in arguments, agreements, or intentions. It lives deeper, in the part of us that constantly checks our social environment. Not analytically, but emotionally. It keeps asking very simple questions: Am I safe here? Do I matter? Do I belong — or am I just useful?

This part of us doesn’t care much about explanations. It cares about patterns. About whether words and actions line up. About whether contact feels real or merely correct.

That’s why trust is surprisingly indifferent to what we mean. It responds to what actually happens.

How trust really grows — and quietly erodes

One of the most helpful ideas from relationship research is the notion of bids for connection. A bid is any small attempt to connect with another person. A greeting. A comment. A sigh. A joke. A moment of honesty. Even silence can be a bid.

Most of these bids are tiny. Almost invisible. And that’s exactly why they matter.

When a bid is met — not perfectly, just sincerely — trust grows a little. When it’s ignored, brushed aside, or answered only on the surface, something inside us pulls back. Not dramatically. Not consciously. Just enough to protect itself. A small piece of betrayal.

That’s why trust rarely breaks in one big moment. Most of the time, it erodes slowly, through many small moments that felt too insignificant to address. Nothing “wrong” enough to talk about. And yet, over time, the relationship changes.

Often without anyone noticing.

Why apologies so often don’t repair much

This also explains why trust is so hard to repair with words alone. We like rituals. “Just apologize.” “Clear the air.” “Let’s move on.” These are comforting ideas — especially for the neocortex.

But trust doesn’t reset because someone said the right sentence.

An apology can be honest and important. It can open a door. But it doesn’t tell our system whether the next bid for connection will be seen. Only experience does that.

From the perspective of our emotional system, repair isn’t a moment. It’s a process. And that process is always slower than we’d like.

Trust is not found — it’s built

We often talk about “finding trustworthy people”, as if trust were a fixed quality you discover in others. That idea is appealing, but misleading. Trust isn’t a trait. It’s a relationship quality. It emerges between people, over time, through repeated experience.

That’s why trust can feel asymmetric. Why one person is surprised when another withdraws. Why someone says, “But nothing happened,” while the other feels that something has been missing for a long time.

And that’s also why many things we call “betrayal” aren’t actually sudden breaks, but moments where an illusion finally collapses. Not because someone suddenly changed — but because the relationship slowly deteriorated, unnoticed and unattended.

Understanding this doesn’t make trust easier. But it makes it more honest.

And it prepares us for the next question, which is even more uncomfortable: How trust actually breaks — and why we usually miss the moment it does.

That’s where we’ll go next.

Appendix — Further Reading & Influences

• John & Julie Gottman — The Science of Trust
  (Trust as something built in small moments and bids for connection)
• Brené Brown — BRAVING
  (A practical breakdown of trust components, often referenced but rarely lived)
• Robin Dunbar — Social group size and relational limits
  (Why our emotional system is not designed for large, anonymous structures)
• OrgIQ — Deep Dive: Trust, Betrayal, Forgiveness
  (CC BY-SA)

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Most of our everyday systems are built on an unspoken agreement: that humans, teams, and organizations are complicated, perhaps — but ultimately manageable through the right rules, incentives, and structures. Complexity is acknowledged rhetorically and ignored architecturally.

This is not a small oversight. It is the core design flaw of modern organizational life.

We know, from decades of research across psychology, cybernetics, systems theory, and biology, that humans are not passive components reacting predictably to inputs. Yet our organizations still behave as if clarity produces compliance, incentives produce motivation, and control produces order.

The friction we experience at work is not caused by people failing to adapt. It is caused by systems failing to respect what they are dealing with.

Contradictions Are Not Bugs — They Are Structural Signals

The idea of the double bind shows us something unsettling: dysfunction does not require bad intentions. It only requires incompatible demands embedded into a system that refuses to acknowledge them.

Most organizations are full of such contradictions. They don’t announce themselves as paradoxes; they show up as stress, cynicism, political behavior, and disengagement. And because the system cannot admit its own inconsistency, the tension is pushed downward — into individuals.

Once complexity is denied at the system level, it reappears as pathology at the human level.

Humans Are Control Systems, Not Execution Engines

Perceptual Control Theory quietly dismantles one of management’s most cherished illusions: that behavior is something you can directly cause.

People act to maintain internal stability — not to fulfill organizational intentions. Goals, metrics, and instructions only matter insofar as they align with what individuals are already trying to keep intact: their sense of competence, safety, autonomy, fairness, or meaning.

From this perspective, “resistance” is not opposition. It is feedback. Ignoring that feedback does not make it disappear; it merely forces it into less visible, more destructive forms.

Order Emerges — It Is Not Installed

Self-organization pushes this even further. In complex systems, coherence arises from interaction, not from command. Teams coordinate, cultures form, and norms stabilize without anyone designing them top-down.

Formal structures do not eliminate this process; they either support it or fight it.

Many organizations unknowingly design systems that require informal workarounds to function at all. The shadow organization becomes the real one, while the official structure turns into a ceremonial shell — impressive on paper, irrelevant in practice.

More Models That Point in the Same Direction

What makes this difficult to dismiss is how many independent models converge on the same conclusion.

Ashby’s Law of Requisite Variety tells us that a system cannot effectively regulate something more complex than itself — yet we routinely expect simple rules to govern complex human behavior.

The Cynefin framework distinguishes between simple, complicated, complex, and chaotic domains — but most organizations treat all problems as if they belonged to the simple or complicated category, where best practices and expert control still work. (See also Leadership: The Waterglass Model on this topic.)

Socio-technical systems theory reminds us that optimizing technical efficiency while ignoring human dynamics reliably produces fragile systems that look efficient until they break.

None of these ideas are radical. What’s radical is how consistently they are ignored.

The Black Box Temptation

When outcomes disappoint, the black box mindset becomes irresistible. We look at inputs and outputs and assume the problem must lie in execution. More training. Sharper incentives. Tighter controls.

What we refuse to look at are the internal dynamics: feedback delays, competing control loops, emotional load, trust erosion, identity threats.

Black box thinking is attractive because it preserves the illusion of control. It allows leaders to intervene without changing how they think.

The Real Question We Avoid

Taken together, all of this points to a deeply uncomfortable conclusion:

Most organizational problems are not performance problems.
They are design failures rooted in outdated assumptions about humans.

As long as we treat people as predictable components instead of adaptive systems, we will keep escalating control — and keep being surprised when it backfires.

The real question is no longer how to manage people better, but whether our organizational architectures are even compatible with the kind of beings humans actually are.

Where OrgIQ Enters the Picture

This is where OrgIQ’s perspective becomes relevant — not as a tool, but as a reframing.

If organizations are complex, adaptive systems, then the primary task is not optimization but legibility: making hidden tensions, feedback loops, and structural contradictions visible enough to work with.

OrgIQ is built on the assumption that many so-called “soft problems” are in fact hard architectural ones. Problems of misaligned constraints, invisible double binds, overloaded control loops, and structures that systematically generate the very behaviors they claim to oppose.

You cannot fix these issues by motivating people harder. You fix them by changing the conditions under which behavior emerges.

The Smarter Way

Complexity is not a management challenge to be solved. It is a reality to be respected.

Organizations that deny it will keep blaming people for doing exactly what complex systems always do: adapt, protect themselves, and find ways to survive inside structures that do not fit them.

Der Beitrag We are Complex Systems Anyway — Now Look at the Implications erschien zuerst auf OrgIQ.

Imagine a wall. In that wall, there is a narrow slit.
Behind it, a large surface where you can see where things land.

You take an electron gun — or, easier to imagine, a kind of tennis-ball cannon — and shoot particles at the wall.

What happens?

Exactly what everyone expects. The particles (the tennis balls) bounce off the wall or pass through the slit and hit a clearly defined area behind it. Not left, not right — precisely where the geometry predicts.

Everything makes sense. Logical. Predictable. Reassuring.

Now add a second slit.

The expectation is obvious:
Two slits = two impact zones behind the wall. (Plus all the balls bouncing off the wall.)

The logic continues linearly. Like a potato field. Everything parallel, scalable, clear.

This would be the world we like to live in.

And then reality does something very different

What actually happens is unsettling.

Instead of two clean zones, a pattern appears behind the wall: bright and dark regions. Stripes. Waves. Areas where surprisingly many particles arrive — and others where almost none do.

And the strangest part: Some of these high-intensity areas lie exactly where, according to common sense, nothing should land at all.

It is as if the particles are not simply passing through one slit or the other, but spreading out, overlapping, reinforcing and canceling each other. As if they were… not balls, but waves.

Even more disturbing: This pattern appears even when the particles are fired one by one. No collisions. No coordination.

Each individual particle behaves as if it somehow knows the whole setup.

The moment curiosity ruins everything

Naturally, we want to know how this happens.

So we install a detector. Something that checks which slit a particle actually passes through. Just looking. Nothing more.

And at that exact moment, the pattern disappears.

As soon as we measure, monitor, observe, everything behaves nicely again.
Particles go through one slit or the other.
Two zones. No stripes. No surprises.

The space of possibilities collapses.

Not because we broke anything — but because the system reacts differently to observation than to freedom.

The potato field

Now the jump into everyday life.

The potato field is a perfect system for particles. The work is clear, linear, and fully parallelizable. Every row the same. Every movement understood. Management does not need intelligence — only dispatching: who does what, when, and how much.

More people = more output.
No interference effects. No surprises.

And for that kind of work, this model is excellent.

The problem begins when we forget that it is a special case.

The slit inside organizations

In organizations, slits are not physical openings. They are called roles, KPIs, processes, targets, reporting, evaluation systems.

They define what is visible, allowed, and real.

As long as we are harvesting potatoes, this is efficient. But the moment we expect creativity, innovation, or adaptation, the same slit becomes the boundary of what can be imagined.

What does not pass through it cannot exist systemically.

Control turns waves into particles

In the double-slit experiment, it is measurement that collapses the space of possibilities.

With humans, control works in a surprisingly similar way.

Continuous observation, evaluation, and comparison reliably push behavior into a narrow corridor: safe, correct, expectation-aligned.

Research describes this well. People shift from exploration to exploitation.
The brain leaves open, associative states. Groups reduce variance as soon as psychological safety drops.

Not because people suddenly become less intelligent — but because the system forces it.

Complexity is not the problem — the wrong kind of control is

Complexity can be a real advantage. But only if we stop treating it like a potato field.

Waves emerge through overlap. Through freedom. Through allowing things we did not expect.

When we apply control inside complexity, we get back exactly what we already know.
Nothing more. Nothing different.

You can never become smarter than your own slit.

The real question

The question is not whether we need control. The question is where.

Where is work truly linear?
And where do we need interference instead of order?

As long as we fail to make that distinction, we will keep turning people into particles — and then wonder why, precisely where we need something new, nothing appears that was not already visible from the start.

Der Beitrag What The Double-Slit Experiment Teaches Us About The Potatoe Field erschien zuerst auf OrgIQ.

Stell dir eine Wand vor. In dieser Wand ist ein schmaler Spalt. Dahinter eine große Fläche, auf der sichtbar wird, wo etwas ankommt.

Du nimmst eine Elektronenkanone – oder, gedanklich einfacher, so eine Tennisballkanone – und schießt Teilchen auf diese Wand.

Was passiert?

Genau das, was jede:r erwartet: Die Teilchen (Tennisbälle) prallen an der Wand ab oder fliegen durch den Spalt und treffen dahinter in einem klar begrenzten Bereich auf. Nicht links, nicht rechts, sondern genau dort, wo die Geometrie es vorgibt.

Alles ist logisch. Überschaubar. Wie erwartet.

Jetzt kommt der zweite Spalt.

Die Erwartung ist simpel: Zwei Spalte = zwei Bereiche dahinter. (Und alle, die an der Wand abprallen.)

Es geht einfach linear weiter. Wie auf dem Kartoffelacker. Alles linear, skalierbar und klar.

Das wäre die Welt, wie wir sie mögen.

Und dann macht die Realität etwas völlig anderes

Was tatsächlich passiert, ist irritierend.

Statt zwei klarer Bereiche entsteht hinter der Wand ein Muster aus hellen und dunklen Zonen. Streifen. Wellen. Bereiche, in denen überraschend viel ankommt – und andere, in denen fast nichts ankommt.

Und das Merkwürdigste: Einige dieser Bereiche liegen dort, wo nach gesundem Menschenverstand gar nichts landen dürfte.

Es ist, als würde etwas nicht einfach durch einen Spalt oder den anderen fliegen, sondern sich ausbreiten, überlagern, gegenseitig verstärken und auslöschen. Als wäre es… keine Bälle, sondern Wellen.

Noch irritierender: Dieses Muster entsteht auch dann, wenn man die Teilchen einzeln losschickt. Eins nach dem anderen. Keine Kollisionen. Keine Absprachen.

Jedes einzelne Teilchen scheint sich zu verhalten, als wüsste es vom ganzen System.

Der Moment, in dem wir neugierig werden

Natürlich wollen wir wissen, wie das passiert.

Also bauen wir einen Detektor ein. Etwas, das nachschaut, durch welchen Spalt ein Teilchen wirklich geflogen ist. Nur schauen. Mehr nicht.

Und in genau diesem Moment verschwindet das Muster.

Sobald wir messen, kontrollieren, beobachten, verhält sich alles wieder brav wie vorher: Teilchen gehen durch einen Spalt oder den anderen. Zwei Bereiche. Keine Streifen. Keine Überraschungen.

Die Möglichkeiten sind kollabiert.

Nicht weil wir etwas kaputt gemacht hätten – sondern weil das System auf Beobachtung anders reagiert als auf Freiheit.

Der Kartoffelacker

Jetzt der Sprung in unseren Alltag.

Der Kartoffelacker ist ein perfektes System für Teilchen. Die Arbeit ist klar, linear, parallel. Jede Reihe gleich. Jeder Handgriff verstanden. Management muss nicht denken, sondern nur verteilen: wer macht was, wann, wie viel.

Mehr Menschen = mehr Ertrag.
Kein Überlagerungseffekt. Keine Überraschung. Und genau dafür ist dieses Modell hervorragend.

Das Problem beginnt dort, wo wir vergessen, dass es ein Spezialfall ist.

Die Spalte in Organisationen

In Organisationen sind Spalten keine physikalischen Öffnungen.
Sie heißen: Rollen, KPIs, Prozesse, Zielvereinbarungen, Reporting, Bewertungssysteme.

Sie definieren, was sichtbar, erlaubt und real ist.

Solange wir Kartoffeln ernten, ist das effizient. Aber sobald wir Kreativität, Innovation oder Anpassung erwarten, wird dieselbe Spalte zur Grenze des Denkbaren.

Denn was nicht durch sie hindurchpasst, kann systemisch nicht existieren.

Kontrolle macht aus Wellen Teilchen

Beim Doppelspaltexperiment ist es die Messung, die den Möglichkeitsraum kollabieren lässt.

Beim Menschen wirkt Kontrolle erstaunlich ähnlich.

Dauerhafte Beobachtung, Bewertung und Vergleich schieben Verhalten zuverlässig in einen engen Korridor: sicher, korrekt, erwartungskonform.

Die Forschung kennt das gut: Menschen wechseln von Exploration zu Exploitation.
Das Gehirn verlässt offene, assoziative Zustände. Gruppen reduzieren Varianz, sobald psychologische Sicherheit fehlt.

Nicht weil Menschen plötzlich dümmer werden – sondern weil das System es erzwingt.

Komplexität ist kein Problem – falsche Kontrolle schon

Komplexität kann ein echter Vorteil sein. Aber nur, wenn wir sie nicht behandeln wie einen Kartoffelacker.

Wellen entstehen durch Überlagerung. Durch Freiheit. Durch das Zulassen von Dingen, die wir vorher nicht erwartet haben.

Wer in der Komplexität kontrolliert, bekommt exakt das zurück, was er schon kennt.
Nie mehr. Nie anders.

Man kann auf diese Weise nicht schlauer werden als die eigene Spalte.

Die eigentliche Frage

Die Frage ist nicht, ob wir Kontrolle brauchen. Die Frage ist, wo.

Wo ist Arbeit wirklich linear? Und wo brauchen wir Interferenz, statt Ordnung?

Solange wir diese Unterscheidung nicht treffen, werden wir Menschen weiter zu Teilchen machen – und uns wundern, warum genau dort, wo wir Neues brauchen, nichts entsteht, was nicht vorher schon sichtbar war.

Der Beitrag Was das Doppel-Spalt-Experiment über den Kartoffelacker sagt erschien zuerst auf OrgIQ.

“Sexuelle Belästigung ist ein Indikator für dysfunktionale Systeme”

Früher stand SB für Selbstbedienung, heute nehme ich es, um die Titelzeile zu entschärfen.

Ein Symptom, nicht Ursache

Sexuelle Belästigung ist ein schwieriges Thema, das gerne gemieden wird. Heute wie früher, wenn auch mit unterschiedlichen Strategien. Es ist ein Symptom von Machtstrukturen und wurde als einfache Opfer-Täter-Dynamik behandelt. Dann werden eine Zeit lang die Täter geschützt, dann wieder die Opfer, wieder die Täter und so weiter.

Dennoch ist es nur ein Symptom, ein Indikator, dass etwas ganz anderes kaputt ist. Und wie so oft begnügen wir uns mit Symptom-Behandlung. Weil wir ja keine Zeit haben, um an den Kern zu gehen.
Das ist wie diese ewige Geschichte mit der stumpfen Säge und der fehlenden Zeit sie zu schleifen. Und weil sie stumpf ist, sind wir so schrecklich langsam und haben keine Zeit.

Und so auch mit der sexuellen Belästigung. Wenn die sich meldet verfallen alle in Schockstarre, statt mal hinzuschauen. Also wie funktioniert das denn?

Dazu erst eine echte Geschichte und dann schauen wir uns Begriffe und Dynamiken an.

Eine Geschichte zum Thema

Es ist eine Geschichte, in der wir uns primär zwei Hauptpersonen anschauen: K und P. P ist schon ein wenig im Unternehmen tätig und K kommt neu. K leidet unter niedrigem Selbstwert, versteckt das aber unter der Rolle stark, klug und attraktiv zu sein.

In einer lockeren Runde begegnen sich P und K, wobei sich P von der Fassade nicht beeindrucken lässt, sondern mit einem Augenzwinkern den Kern prüft: “Bist du erwachsen, authentisch und liebst du dich?”

Schmerz

Die Antwort ist “Nein”, weil der Schmerz nur hinter einer Deko-Schicht versteckt wurde.(Zu den Schichten siehe https://orgiq.org/blog/hamsterrad/) Und natürlich wurde das jetzt nicht so plump gefragt, sondern es kam durch einen Witz, ein Wortspiel, ans Licht. Ein Witz, der unvollständig war und im Kopf vervollständigt werden musste und dabei alles offen ließ.

Die Frage ist in diesen Momenten, wer für uns vervollständigt: der innere Kritiker oder der innere Coach? Da die meisten von uns keinen Coach haben, vervollständigen wir negativ. Und nur, weil wir das einsetzten, was wir wirklich tief drinnen über uns glauben. Und deswegen auch glauben, dass es alle anderen im Kopf haben, weswegen wir uns wieder so viel Mühe geben, das hinter der Deko-Schicht zu verstecken. Wir wollen nicht so wertlos gesehen werden, wie wir uns selbst sehen, weil dann will niemand mit uns zu tun haben und wir sind völlig abgelehnt.

Dieses Wortspiel hat also das Weltbild von K an die Oberfläche geholt. Und die ganze Begegnung dauerte vielleicht 5 Minuten. Völlig irrelevant. “Was lass ich mich von jemandem beeinflussen, der als Fremder um die Ecke kommt?” Und eine Verletzung entsteht hier, weil K meint, dass eine vermeintliche Wahrheit sichtbar wurde, die K mit aller Energie vor der Welt zu verstecken versucht. (In Umgebungen mit Offenheit, Verletzlichkeit und Authentizität ist eben genau das nötig; sich zu zeigen und sehen zu lassen.)

Zeit vergeht. 2 Jahre später erzählt K eine Variante der Geschichte in vertrauter Runde beim Mittagessen. “P ist ja ein furchtbarer Mensch! Wie kann man nur so sein?” Hier wird in der Erzählung schon ein wenig sexualisiert, wobei das bei der Begegnung keine Rolle spielte. Aber natürlich ist die Attraktivität (beziehungsweise die Präsentation davon) ein Teil der Fassade, Maske, Rolle, die eingerissen wurde.

Wir bauen unsere Deko-Schicht mit dem was wir denken, was andere Menschen wichtig finden. Das Ziel ist wertvoll zu erscheinen und andere Menschen von unserem wirklichen Selbst (wie wir uns sehen) fernzuhalten. Also das eine ist das wirkliche “Ich” wie wir es sehen, das andere ist die “PowerPoint” von uns, die wir anderen zeigen. Da gibt es wenig Schnittmenge.

Und wenn K schlecht über P spricht, dann geht es um Bestrafung. Um den Limbi. “Ich möchte dem anderen den Wert nehmen, denn mir wurde (vermeintlich) mein Wert genommen.” (Weil unter die Deko-Schicht geschaut wurde und über mich gelacht wurde – nicht von P aber von anderen Anwesenden –, also soll P auch leiden und ich möchte P den Wert wegnehmen.)

Interaktion kommt aus der Emotion

Der Wunsch dabei ist ein “Ich (K) möchte, dass du (P) so fühlst, wie ich mich gefühlt habe.” Oder “Ich möchte, dass du dich so fühlst, wie du gemacht hast, dass ich mich gefühlt habe.” Die Alternative wäre, dass wir Verantwortung für unsere Gefühle übernehmen. Also Reife erlangt haben.

K hat sich klein, allein, abgelehnt, entblößt und “nicht genug” gefühlt. Nicht, weil das die Realität ist oder weil das in der Situation ausgesprochen wurde, sondern weil das eben in K drin steckt. Das ist das Selbst-Bild. Das ist, wie K sich selbst wirklich sieht, wenn wir unter die Deko-Schicht schauen.

Deswegen ist die Strategie einfach: Wenn K anderen erzählt, wie schrecklich P ist, dann werden die sich von P abwenden und P wird sich klein, allein, abgelehnt, entblößt und “nicht genug” fühlen.

Schmerz vs. Reparatur

Da es aber auch Vertrauen und Offenheit gibt, erzählen andere P von dem was K erzählt. Also kommt P auf K zu und sagt “Hey, ich habe gehört, dass dich die Begegnung immer noch mitnimmt und das tut mir voll leid, weil das war nicht meine Absicht. Wir können gerne drüber reden.”

Das macht es natürlich nicht besser, sondern noch schlimmer, weil K nicht die Gefühle in P erzeugen konnte, die erzeugt werden sollten. Noch schlimmer, die anderen haben sich P zugewandt, statt sich abzuwenden. Und in der Entschuldigung ist ja implizit der Aufruf zur Übernahme von Verantwortung drin. Also drei große Angriffe auf die Gefühlswelt von K.

Ohne den inneren Status zu kennen, macht jede Handlung – auch aus bester Absicht – alles nur schlimmer.

An dieser Stelle der obligatorische Hinweis, dass das alles unbewusst abläuft. Also unterhalb der Wahrnehmung macht das ein verletzter Limbi.

Eskalation 1

Es vergehen wieder 2 Jahre. Und K hat eine Affaire mit F, wie das in Unternehmen so vorkommt. Und wie das Glück (von K) so will, gehört F plötzlich zum Management von P. Also F hat Macht über P. Das ist doch mal was! Jetzt hat K einen Menschen gefunden der zuhört und gerne unterstützt und mitmacht. Also wenn K jetzt F dazu bringt, dass P gefeuert wird, das wäre doch was. Dann würde sich P endlich klein, allein, abgelehnt, entblößt und “nicht genug” fühlen.

Wieder vergeht ein Jahr und K arbeitet im Hintergrund. Mit ein wenig Verrat wird eine Situation geschaffen, die es leichter macht P aus dem Team zu entfernen. Und am besten gleich auch aus dem Unternehmen. Da es aber keinen offiziellen Grund gibt, wird das ganze über einen schönen Aufhebungsvertrag geregelt und P hat weiter viele Kontakte und die Menschen lieben P immer noch. So ein Dreck! (Aus Sicht von K. Also der Plan ist auf ganzer Linie gescheitert. Alle wenden sich P zu, statt sich abzuwenden.)
Mit jedem Rückschlag werden die Gefühle von klein, allein, abgelehnt, entblößt und “nicht genug” in K schlimmer und tiefer.

Eskalation 2

Wieder vergehen fast 2 Jahre. Was soll K tun? Der Ruf muss ruiniert werden. P muss verschwinden und alle Kontakte und Wertschätzung verlieren. Da kommen wir zur Wunderwaffe der sexuellen Belästigung.

Diese Geschichte schließt in vielen Köpfen auch die Lücke warum P gehen musste. Und da sind viele “Das hätte ich von P aber nicht gedacht” dabei. Es bleiben zwar auch Zweifel, aber auch der Zweifel an der Integrität von P wurde gesät und wächst. Im besten Fall gibt es ein “Hausverbot” und alle Kontakte sind weg. Denn dann endlich wird sich P auch klein, allein, abgelehnt, entblößt und “nicht genug” fühlen.

Dumm nur, dass P eben in einer anderen Welt lebt. Das Weltbild macht den Unterschied. Und auch wenn es großer innerer Schmerz in K ist und P das sehen kann, muss K Verantwortung übernehmen. Deswegen gibt es eine Anzeige, die natürlich nur einen kleinen Teil der hier beschriebenen Geschichte ans Licht bringt. (Die Geschichte im Limbi nur in Bruchstücken, weil niemand darüber sprechen kann. Aber ja, wir müssen Verantwortung für unser Handeln übernehmen. Auch wenn es aus dem Gefühl kommt. Weil wir auch für unsere Gefühle Verantwortung übernehmen müssen.)

Moral

Jetzt habe ich euch von Anfang an die Geschlechter der Personen vorenthalten. Vielleicht denkt ihr automatisch das P eine Frau und K ein Mann ist. Vielleicht sind es beides Frauen oder es ist alles umgekehrt.

Von den Daten her ist die Geschlechtsverteilung relativ klar, aber sie ist in der Geschichte völlig belanglos. Es geht nur darum, dass wir unterschiedlichen inneren Schmerz und unterschiedliche Weltbilder haben.

Jemand in Angst und Schmerz möchte sich hinter der Deko-Schicht verstecken. Jemand der in einer Welt voll Vertrauen, Freude und Möglichkeiten lebt, will hinter die Deko-Schicht schauen, weil dort der echte Mensch ist. Einfach nur aus Interesse und Neugier und weil da was Echtes ist. Da gibt es kein (Ver-)Urteilen. Das wird aber ein Mensch in der Welt von Schmerz und Angst nicht verstehen, weil es da nur um Bewertung und Verurteilung geht. Vor allem an sich selbst.

Disclaimer

Warum habe ich dieses (komplexe) Beispiel genommen, als einen einfachen Übergriff?

Weil es die Prinzipien besser darstellt.

Bei einem traditionellen Übergriff, sind wir sofort in der Opfer-Täter-Sicht. (Dazu noch mehr in der nächsten Box.) Es gibt aber immer einen Kontext. Und dieser Kontext wird bei der Opfer-Täter-Sicht ignoriert. Wir lösen eine systemische Dynamik in eine lineare Abhängigkeit auf. Das ist leicht, aber auch so vereinfacht, dass wir das Wesentliche nicht sehen. Denn es geht um Macht. Und Macht kommt aus der Angst und Unsicherheit. Wie beim Mobbing.

Wenn ich Macht demonstrieren will, dann hat das etwas mit mir und meinem inneren Zustand zu tun. Und in der Regel gibt es eine gegenseitige Dynamik. Es gibt keinen Übergriff oder Angriff, wenn ich ihn nicht erlaube. Das hat jetzt nichts mit Täter-Opfer-Umkehr zu tun, sondern mit einer anderen Perspektive auf ein System mit einer Vorgeschichte. Es geht nicht um Schuld, sondern darum, wie wir das System reparieren können, damit diese Dinge nicht mehr vorkommen.

Tatsächliche Grenzverletzungen haben wir selten. Die gibt es natürlich, im Krieg und bei extremer Gewalt, auch die Situation, dass Menschen wirklich an der Wahrung ihrer Grenzen gehindert werden, aber das sind 0,1% der Fälle.

Wenn wir übergriffiges Verhalten erleben, dann kommt die Handlung aus dem Wunsch nach Macht. Und der Wunsch nach Macht, kommt aus dem Defizit. Das Defizit ist das “ich bin nicht genug”, ich werde nicht gesehen, ich bin allein. Und der Mensch, über den ich Macht ausüben möchte, hat von allem mehr als ich, deswegen möchte ich diesen Menschen klein machen.
Das ist die Gemeinsamkeit in allen Fällen. Es ist eine Dynamik zwischen verschiedenen Seiten. Der “Täter” ist nur die Person die am schwächsten im System ist.

Dieser Gedanke ist wichtig: In Systemen, die angstfrei sind, wird sich keine Gewalt entwickeln. Angst und Gewalt gehören zusammen. Und Gewalt hat auch viele Facetten. Als Profis müsst ihr die erkennen können, sonst entgehen euch wichtige Informationen über den inneren Zustand eines Systems.

Gewalt und Sexismus

Unser Bild auf Gewalt ist sexistisch. Letztlich basiert es auf einer sehr physischen Sicht. Und daher kommt die Annahme, dass Frauen “harmlos” sind, also keinen Schaden (“Harm”) anrichten. Daraus folgt die einfache Verteilung der Rollen: Männer sind Täter, Frauen Opfer.

Das macht Frauen natürlich erstmal klein und hilflos, was wieder zur Biologie (Beschützerinstinkt) passt, aber noch schneller in Fremdbestimmung führt.
Und es ist nicht wahr: Nur weil Frauen seltener physischen Schaden anrichten, ist die Gewalt und Gewaltbereitschaft nicht anders. Im Alltag sogar oft höher, weil eben die Auswirkungen vermeintlich harmlos sind, und nicht reguliert oder sanktioniert werden. Frauen dürfen schlagen und sich sonst verhalten wie sie möchten, dennoch gilt die Erwartung, dass sie selbst unantastbar sind. (Posts in Social Media sind ein schönes Beispiel, wie normalisiert gewalttätige Reaktionen von Frauen sind. Niemand reagiert darauf oder ist “getriggert”, was zeigt, wie normal es im täglichen Erleben ist.)

Doch beziehen wir die unsichtbare (also emotionale oder psychische) Gewalt ein, ist es ausgeglichen. Und das ist ganz wichtig zu verstehen, weil wir es zu gerne übersehen: Die Gewalt zwischen den Geschlechtern ist ausgeglichen. Jede Frau, die Männer verletzt, wurde im gleichen Maße von Männern verletzt. Und jeder Mann, der Frauen verletzt, wurde im gleichen Maße von Frauen verletzt. Wir haben da eine ungute Spirale der gegenseitigen Verletzung. Und jeder Mensch ist anfangs mal Opfer (Kind/Jugendliche:r), aber dann wird er Teil des Systems und spielt mit.

Für die Ermittlung und Bewertung von Gewalt auch noch wichtig: Es gibt zwei Richtungen von Gewalt. Nehmen wir das Beispiel vom Essen: Ich kann jemanden mästen (also zum Essen zwingen) oder eben verhungern lassen. Was schlimmer ist, kann jeder für sich bewerten. Das eine ist aktiv, das andere ein “ich mach doch gar nichts”. Schwer zu sehen oder zu erfassen, aber von der Konsequenz sogar schlimmer. Also Gewalt hat viele, auch subtile, Gesichter.

Das ist ein Problem in allen Statistiken, dass wir eben emotionale Verletzungen nicht erfassen (können). Das wir die passive Gewalt nicht sehen und messen können. Und das ist der eigentliche Kern: Welche Verletzung entsteht in uns? Denn auch bei der physischen Gewalt gilt, dass der eigentliche Übergriff die emotionale Verletzung ist.

Gerade beim Missbrauch von Kindern sind wir blind: Wenn Männer ihre Töchter als Partnerersatz benutzen, dann sprechen wir von sexuellem Missbrauch und ächten das. Wenn Mütter ihre Söhne als Partnerersatz benutzen, dann ist der Schaden derselbe, wird aber öffentlich gelebt. Und dabei auch überwiegend gelobt, belohnt und honoriert.
Stellen wir uns das mal umgekehrt vor: Was würde das mit den Vätern und den Töchtern machen, wenn es komplett legitimiert und honoriert würde? Das hätte spannende Auswirkungen, denn die Handlung an sich wird dadurch nicht besser. Aber es reduziert das Stigma und die Opfer-Dynamik. Aber die fortwährende Invalidierung der eigenen Wahrnehmung der Kinder bleibt.

Generell ist Gewalt und Missbrauch nicht die Handlung an sich, sondern eben, dass wir nicht bestimmen können. Es ist die Verletzung unseres Grundbedürfnisses nach Selbstbestimmung oder Gestaltung. Wenn wir gezwungen werden etwas zu tun, was wir sonst gerne tun, dann wird es “Missbrauch”. Wenn es durch Menschen kommt, denen wir eigentlich vertrauen sollten, dann wird das Grundbedürfnis nach Bindung oder Verbundenheit zusätzlich verletzt. Das ist die eine Seite.

Die andere Seite ist, wenn ich ständig die Missbrauchsbrille aufhabe, dann sehe ich Missbrauch überall, was mich zum fortwährenden Opfer und hilflos macht.

Die Wahrheit liegt also dazwischen. Wir sollten eine gesunde Robustheit (Resilienz) mitbringen, aber auch einen klaren Blick dafür haben, wenn Grenzen wirklich eingerissen werden. Und da brauchen wir dann auch Werkzeuge, um unsere Grenzen zu schützen.

Lektionen

Emotionale Reife

In reifen Organisationen, mit Menschen mit hoher emotionaler Reife, kommt sowas nicht vor. Ich spreche vorher drüber und ich brauche Macht nicht mehr als Ventil.
Vor allem übernehme ich Verantwortung für meine Gefühle.
(siehe OrgIQ_DSS-CheatSheet_Release_DE)

Angst und der Fight-Mode

Sehen wir Macht und Dominanz, also auch einen Angriff auf jemand anderen, dann ist das ein deutlicher Indikator für den “Fight”-Modus. Also Gecko hat die Kontrolle und wir sind in der Angst. Wir fühlen uns die ganze Zeit angegriffen und leben in einer gefährlichen und feindlichen Welt.
Opfer sind eher in Flight- und Freeze-Modus. (siehe OrgIQ_GeckoCheatSheet_Release_DE)

Die Menschen mit einer stabilen Reife sind gar nicht in der Angst, bis es einen echten Grund dazu gibt. Das ist dann aber eher der Säbelzahntiger, als ein bisschen emotionaler Knatsch, oder das jemand meine Unzulänglichkeiten sehen kann. Denn mit einer gewissen Reife, bin ich entspannt verletzlich.

Sexualisierung

Das ist heikel und wird gemieden. Also müssen wir da ein wenig tiefer einsteigen. Sexualisierung ist das Gegenteil von Sexualität. Und damit wir das nicht noch mit Sex verwechseln, was Menschen in der Sexualisierung normalerweise tun, sprechen wir hier von Körperlichkeit.

Sexualisierung ist also die Abspaltung meiner körperlichen Identität. Entweder wird meine körperliche Identität unsichtbar; dieser Teil von mir wird einfach ignoriert. Oder ich werde darauf reduziert.

Beispiel Essen: Entweder ich werde gemästet oder ich muss hungern. Beides ist problematisch, weil die gesunde Entwicklung dort liegt, wo ich selbst bestimmt entscheiden kann. Es ist nicht das was ich tue, sondern warum ich es tue (siehe Ratten-Studie).
In der Realität erleben wir oft beides gleichzeitig, nur in unterschiedlichen Kontexten.

Mädchen sind da am intensivsten betroffen: Die weibliche Sexualität wird auch heute noch als “unangemessen” betrachtet. Wir leben immer noch in einer Zeit der “emotionalen Genitalverstümmelung”. Jeder hat eine Meinung dazu, wie und wann die weibliche Sexualität in Erscheinung treten darf, was mit einer fortwährenden Invalidierung der eigenen Gefühle (von Mädchen) einhergeht. Das wird, ähnlich wie die Beschneidung, sogar vorwiegend von Frauen gemacht.
Natürlich erleben Jungen das auch, aber bei Mädchen kommen einige spannende biologische Faktoren dazu, die wir uns an anderer Stelle anschauen können. (Da geht es vor allem um die unterschiedlichen Lebenszyklen und das Fitting in.)

Wenn ein Mensch keine vollständige Identität haben darf – ein wichtiger Teil darf nicht sein, der ist also “schlecht” und schlecht bedeutet für m/f unterschiedliches, hat aber denselben inneren Effekt –, kann dieser Mensch nie gesehen, gehört, verstanden und berührt werden. Ich (als Ganzes) bin eben nicht da.

Daraus kommen die Gefühl der Ablehnung, ignoriert zu werden, nicht gut genug zu sein. Daraus kommen Handlungen “ich möchte, dass du fühlst, wie ich mich fühle”. Das erzeugt mehr Hunger und Defizit. Eine Abwärtsspirale.

Das bedeutet auch, dass ich alles Körperliche als Ressource und Transaktion sehe. “Ich möchte den besten Preis, für das was ich gebe.” Es gilt das Minimalprinzip. Ich lebe Verknappung um interessant und gefragt zu bleiben. Der Markt ist Angebot und Nachfrage und “gewinnen” tun die, die das beste Angebot haben und ihre Nachfrage zügeln können.

Aus biologischer Sicht sind Frauen über 25 da im Vorteil, weswegen die auch so gegen die jüngeren sind, die den “Markt kaputt machen”. Es geht um Macht und Kontrolle. Und darum, dass ich eine gute Position habe.

Der Kern ist also Kompensation. Das kann jede Form der externen emotionalen Regulierung sein. Wir können es in eine ganz andere Richtung tragen, aber eben gerade auch Pornografie ist ein guter Indikator für die Knappheit/Scarcity/Defizit. (siehe OrgIQ_DSS-CheatSheet_Release_DE)

Die Sexualisierung kommt aus der Trennung: ich mäste dich oder lasse dich verhungern. Und das sind auch die Mechanismen der Belästigung. (Wir sehen leicht, dass es mit echter Sexualität keine Belästigung gibt. Ich handle nicht aus dem Hunger und nehme auch nicht so wahr.)
Wenn wir über (empfundene) Belästigung reden, dann ist es vor allem Macht und Kontrolle. Die Belästigung zwingt mich dem anderen auf. “Du musst mich sehen, ob du willst oder nicht”, “ich will nicht mehr unsichtbar sein”, “ich möchte, dass es aufhört, ich möchte sichtbar sein”, “wenn du mich anschaust, wird alles gut”. Aber eben auch Macht, Fremdbestimmung, Rache “du hast mich ignoriert, dass ist mein größter Schmerz, also füge ich dir deinen größten Schmerz zu”. Also zum Beispiel du nimmst (enthälst mir vor) mir meinen Selbstwert, deswegen nehme ich dir deine Sicherheit.
Ich will dir nehmen, was du aus meiner Sicht hast, aber ich haben möchte. Wie ich das dann mache, ist völlig egal. Deswegen gehen unsere bisherigen Maßnahmen gegen sexuelle Belästigung, wie auch gegen Mobbing, am eigentlichen Punkt vorbei.

Menschen im Hunger werden alles tun, um den Hunger zu stillen oder nicht mehr zu fühlen. Da gibt es keine Vernunft, sondern nur überleben. Deswegen müssen wir Hunger erkennen und die Menschen “füttern”. Niemand wird von einem “du darfst nicht hungrig sein” satt. Das ist wieder eine Invalidierung und macht es schlimmer. Der Weg zur Heilung (satt werden), ist den Hunger zu erkennen und benennen.

Stellen wir uns ein Kind vor, dass von den Eltern ignoriert wird, also es fühlt sich unsichtbar. Es wird immer lauter und lauter werden und schreien, sich auf den Boden werfen, Dinge zerstören, … alles um nur gesehen zu werden. Unsichtbar sein, ist die größte und schlimmste Form der Ablehnung. Das betrifft vor allem Männer. 80% der Männer sind im Alltag unsichtbar und sie leiden darunter, genau wie das Kind. Resultiert daraus ein Übergriff, egal in welcher Form (heißt ob sozial geächtet oder sozial legitimiert), dann geht es um “ich möchte gesehen werden”. Ich möchte wertvoll sein.

Setzten wir empfunden Belästigung als Druckmittel ein, soll sie zur sozialen Ausgrenzung des Täters führen. Also wieder in die Unsichtbarkeit, eben weil das die größte Verletzung ist. Das betrifft vor allem Frauen, wenn sie nur in der Sexualisierung gesehen werden, dann fühlen sie sich als Mensch unsichtbar. Deswegen gilt auch hier “ich möchte, dass du fühlst, was ich fühle”.

Und da haben wir leider ein Thema, wo sich die Geschlechter aus ihrer (sexualisierten) Erfahrung gar nicht verstehen. Männer können den Schmerz von Frauen überhaupt nicht nachfühlen. Und umgekehrt genauso. Beide Seiten sehen sich als das ultimative Opfer.

Dazu wieder Essen als Beispiel: Wenn ich immer nur Pommes essen muss, dann habe ich irgendwann keine Lust mehr auf Pommes und hasse Pommes.
Wenn ich aber hungere und gar nichts zu essen bekomme, dann denke ich “Pommes sind das Beste was es gibt”. Das ist auch die Logik hinter den Dick-Pics: “Mir reicht es völlig, wenn ich dafür [Pommes] gesehen werde. 1000x besser als nichts.”

In Organisationen

Also was tun wir als Organisation, wenn das Thema “sexuelle Belästigung” aufkommt?

Klar, hinschauen. Tief und genau hinschauen. Und ja, es geht weniger um die konkrete Situation, sondern dass wir die Situation als Indikator sehen, dass im ganzen System was nicht stimmt. (Ich weiß, genau das wollen wir nicht sehen, deswegen ist ja die Opfer-Täter-Geschichte so angenehm.)
Wie bei einem Schimmelpilz: Wenn wir die erste Spore sehen, dann ist das nicht das Problem, sondern nur die Warnlampe, dass alles schon mit dem Myzel durchzogen ist.
Das Modell der einfachen Opfer-Täter-Dynamik macht die Analyse schnell, bleibt aber an der Oberfläche und macht den Verständnisraum minimal klein und damit auch den Lösungsraum winzig. Es bleibt bei der Symptombehandlung.

Konkretes Vorgehen: Zuerst natürlich beide Seiten hören, aber nicht bei der Handlung bleiben, sondern sich den Kontext und die Ursachen anschauen. Es geht mehr darum zu verstehen, warum gerade die beiden (oder mehr) so darauf reagieren, also warum sind die mein Lackmus-Test für die Dysfunktion im System?

Da wir eine Situation im Defizit haben, gibt es kein Vertrauen und damit kann ich niemandem wirklich glauben. Deswegen geht es darum, wer in welchem Weltbild ist. Das kann man ruhig mal auf Herz und Nieren prüfen.

Lebe ich in einer freundlich wahrgenommenen Welt oder lebe ich in einer feindlich/gefährlich wahrgenommen Welt? Diese Information brauche ich von allen beteiligten Parteien. Denn die Frage ist ja nicht, ob gegenseitige Verletzung stattgefunden hat, das steht außer Frage, sondern wie wir das System reparieren, dass unsere Leute aus dem Defizit kommen. Also wie schaffen wir Vertrauen, Versöhnung, Heilung? Wir wollen den inneren Zustand des Systems erkennen. Wo wird Angst und Gewalt erzeugt und belohnt?

Letztlich geht es darum, dass wir unter die Deko-Schicht schauen und ein bisschen vom Schmerz aufrollen. Da werden die sehr unterschiedlich mitmachen. Deswegen gehen wir über das System und schauen dort nach Indikatoren: Wo findet Verletzung statt? Wo werden destruktive Verhaltensweisen belohnt? Wo haben wir Sexualisierung? Wie kann gesunde Begegnung stattfinden? Warum haben wir tiefe innere Verletzungen (wie in der Geschichte oben bei K) nicht vorher gesehen ?

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