Stray Cats are my heroes.

We had already some insights into the stray cats. Which are just a cute picture for avoidant people. Avoidant are the ones that ghost you or disappear in other forms.

While we looked in first into why we shouldn’t feed them, the second part was about what we do wrong. Or can do wrong. Most of the time co-dependent people love stray cats. And while it somehow feels nice for both of them, it will just deepen the pain.

Both sides stuck into trauma cycles. And the way out of it is true (unconditional) love.

So while avoidance and especially ghosting is nothing nice, stray cats are real heroes. Heroes in despair, which is the reason they do fucked up things, but are still heroes.

They are travelers between the worlds. They are the ones that want to change their worldview. And you must be courages for that!

But if they’re the heroes, then who, exactly, is the villain?

Trauma: Our Universal Villain

We come into the world with the potential for 100% safety. While babies are still granted that, from an early age—perhaps as young as 3—we’re told we need to prepare for the real world. The serious side of life. Life isn’t a wish list, a fairy tale, or a walk in the park. So better to face disappointment early on than to dream of a perfect world. This is where the fundamental transmission of worldview between generations takes place.

Parenting goal: Best to toughen up. Then you can take a beating and survive.

This is meant kindly. It is simply the maximum amount of love (and worldview) that these parents know and can imagine.

When we talk about abuse, we’re talking about the violation of basic needs. The violation of safety is always part of it.

It’s interesting to note that only about 10% of abuse stems from physical assault (regardless of the context). The much larger 90% involves deprivation.

It’s like with food: I can either overfeed someone or starve them. In between lies self-determination. And emotional starvation is common. Not because it’s meant maliciously, but because the parents (or whoever is in that position) don’t know any better themselves.

Then there’s also overprotection or control. Parents who shield their children from everything until they’re 23. They grow up with a worldview of entitlement and princess treatment. So it’s 100% a fairy-tale world, but there’s no safety, because that protection stems from fear.

Everyone lacks a sense of safety. They start out with the potential for safety, but that potential isn’t nurtured or developed. In fact, it’s actively undermined. Parents do this with the best of intentions. Because we automatically project our worldview onto our children.

My worldview is the upper limit of what I consider possible.

This gives us a good illustration of trauma: Trauma means that danger has been brought into the area defined as safe.

Dealing with Trauma

To help us deal with uncertainty more effectively, let’s use a simple scale from 0 to 10, or from 0 to 100%.

When we’re trapped in trauma, everything from 10 to 6 is gone. That doesn’t exist for me anymore. Right where I should feel safe, there’s no safety left. It doesn’t matter at all exactly how that happens—how that sense of safety is taken away and destroyed. Whether danger is actively experienced, whether insecurity is created by defense mechanisms, or whether safety is simply withheld. The result is always the same.

Coping means: feeling at ease in the face of danger (fear/pain/disappointment). It can also mean feigning security. We are at Level 3, but we act as if we were at Level 7. We cannot think our way to safety, yet we act as if we have it. Imitation. We act outwardly what is missing within. This also gives rise to the definition of culture:

Culture is the set of implicit shared tools and patterns
for dealing with emotional insecurity.

Healing means that I try to gradually regain security. When we talk about the Stray Cats (i.e., the whole avoidance theme) elsewhere, it’s about security. Some people want to remain in insecurity because they don’t believe in anything. And at that point, their toolbox for dealing with the world is already empty. (Except for “culture,” of course.)

The Unsung Heroes

But the Stray Cats are the unsung heroes. They have no safety, yet they still hold onto hope.

They don’t have any better circumstances than anyone else, yet they refuse to give up on life. They don’t want to be lost. They fight back against having their identity (“Hamster wheel”) or their diamond (3x Diamond) taken away.

So they set out on their journey. They don’t give up their resistance. That’s why they try it out. They want to increase their sense of security little by little, step by step.

“Depression is healthy behavior in an unhealthy environment.”

They build trust by carefully gathering information. Always ready to run.

Even though they may seem ambivalent on the surface, they’re braver than (almost) everyone else. So here’s another big shout-out to all the Stray Cats!

However, keep in mind: A Stray Cat is still in “usage mode” and hasn’t yet reached a place of connection. Just because they are brave and heroic doesn’t mean they are healed.

This is absolutely crucial to understand. Their system and their focus are still solely on themselves. Everything else is judged based on its usefulness.

The significant difference is this: Usefulness is no longer just about coping, but about the hope of healing.

Challenges for Stray Cats

Why is it so hard, and why do so many stray cats stop roaming as they get older? Or put another way: Why do so many roam when they’re young, and why is it such a tragedy that we render them helpless? Because even stray cats can give up if everyone tells them, “Just wait until you’re completely resigned (i.e., grown up).” That can really sap your courage.

I’ve seen many stray cats myself who eventually lost hope and chose to just cope. Then life is quickly missed.

So what are the hurdles? Through the brain’s developmental phases, the initial worldview is formed between the ages of 7 and 10–12. That is the crucial time for our view of the world. Then we are, in a sense, adults. That is why the initiation took place at that time.

After that, between the ages of 12 and 16, we have a good opportunity for an update. During this time, we should leave the family and explore new environments. There, we can test and update our assumptions about the world. It’s all about correction and updating, not about turning the world completely upside down.

The deeper purpose is that we can bring our new perspective into society. Because every generation has a new starting point and can thus “clear out” traditions. What no longer fits can go. Likewise, we need new answers for some questions.

We still see this to some extent: As people get older, they turn more toward their peer group. But since our culture keeps us in school and family (until age 18/20+), we usually miss the great opportunity that this time brings. This missed opportunity applies to every individual, but also to society.

That’s why most Stray-Cats are on the move until their mid-twenties at most. Nothing is impossible after that, but it becomes increasingly difficult and expensive. And since our brains want to conserve energy, these actions tend to be avoided.

So what now?

Celebrate all Stray Cats as heroes.

Stop invalidating other people (their thoughts and feelings) just to give yourselves a false sense of security.

Thank you

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Stray Cats sind meine Helden.

Wir hatten bereits einige Einblicke in das Thema streunende Katzen. Das ist nur ein niedliches Bild für vermeidende Menschen (Avoidants). Vermeidende Menschen sind diejenigen, die dich „ghostet“ oder auf andere Weise verschwinden.

Während wir uns zunächst damit befassten, warum wir sie nicht füttern sollten, ging es im zweiten Teil darum, was wir falsch machen. Oder falsch machen können. Meistens lieben co-abhängige Menschen streunende Katzen. Und obwohl es sich für beide irgendwie gut anfühlt, wird es den Schmerz nur noch vertiefen.

Beide Seiten stecken in Traumazyklen fest. Und der Weg da raus ist wahre (bedingungslose) Liebe.

Während Vermeidung und vor allem Ghosting also nichts Schönes sind, sind streunende Katzen echte Helden. Helden in der Verzweiflung, was der Grund dafür ist, dass sie beschissene Dinge tun, aber dennoch Helden sind.

Sie sind Reisende zwischen den Welten. Sie sind diejenigen, die ihre Weltanschauung ändern wollen. Und dafür muss man mutig sein!

Aber wenn sie die Helden sind, wer ist dann bitte der Bösewicht?

Trauma: Unser universelle Bösewicht

Wir kommen auf die Welt und haben das Potenzial für 100% Sicherheit. Während Babys das auch noch zugebilligt wird, geht es schon früh, vielleicht ab 3 Jahren, darum, dass wir uns auf die echte Welt vorbereiten müssen. Der Ernst des Lebens. Das Leben ist kein Wunschkonzert, Ponyhof, Zuckerschlecken. Also besser eine frühe Enttäuschung, als von einer schönen Welt zu träumen. Hier findet schon die grundlegende Übertragung des Weltbildes zwischen den Generationen statt.

Erziehungsziel: Am besten hart werden. Dann verträgt man was und überlebt.

Das ist lieb gemeint. Es ist eben das Maximum an Liebe (und Weltbild), was diese Eltern kennen und sich vorstellen können.

Wenn wir über Missbrauch reden, dann ist es die Verletzung der Grundbedürfnisse. Die Verletzung der Sicherheit ist immer davon betroffen.

Interessant ist, dass nur ca. 10% des Missbrauchs durch Übergriff (egal in welchem Bereich) entsteht. Die viel größeren 90% sind Vorenthalten.

Wie beim Essen: Ich kann jemanden mästen oder verhungern lassen. Dazwischen ist die Selbstbestimmung. Und emotionales verhungern lassen ist üblich. Nicht weil es böse gemeint ist, sondern weil die Eltern (oder wer immer in der Position ist), es selbst nicht anders kennen.

Dann gibt es auch noch das Über-Beschützten oder Kontrollieren. Eltern die alles von ihren Kindern fernhalten, bis sie 23 sind. Die wachsen in einem Weltbild von Entitlement und Princess Treatment auf. Also 100% Ponyhof, aber keine Sicherheit, weil Schutz aus der Angst kommt.

Allen fehlt Sicherheit. Sie starten mit dem Potenzial zur Sicherheit, aber das wird nicht gefördert oder entwickelt. Es wird sogar aktiv zurück gebaut. Das machen die Eltern in bester Absicht. Denn wir übertragen unser Weltbild automatisch auf die Kinder.

Mein Weltbild ist die obere Schranke, die ich für möglich halte.

Damit haben wir ein gutes Bild für Trauma: Trauma bedeutet, dass Gefahr in den als sicher definierten Bereich gebracht wurde.

Umgang mit Trauma

Um jetzt mit Unsicherheit besser umzugehen, nehmen wir eine einfache Skala von 0 bis 10, oder eben von 0 bis 100%.

Sind wir im Trauma gefangen, dann ist alles von 10 bis 6 weg. Das gibt es bei mir nicht mehr. Genau dort, wo ich sicher sein sollte, gibt es keine Sicherheit mehr. Wie das genau passiert, also wie die Sicherheit entzogen und zerstört wird, ist völlig egal. Ob aktiv Gefahr erlebt wird, ob Unsicherheit durch Schutz-Mechanismen erzeugt wird, oder ob Sicherheit einfach vorenthalten wird. Das Ergebnis ist immer dasselbe.

Coping bedeutet: Komfortable in der Gefahr (Angst/Schmerz/Enttäuschung). Das kann auch das Faken von Sicherheit sein. Wir sind auf Stufe 3, aber tun so als hätten wir Stufe 7. Wir können Sicherheit nicht denken, tun aber gleichzeitig so, als hätten wir sie. Imitation. Wir spielen im Außen, was im Innen fehlt. Daraus ergibt sich auch die Definition von Kultur:

Kultur ist die Menge der impliziten gemeinsamen Werkzeuge und Muster,
für den Umgang mit emotionaler Unsicherheit.

Healing bedeutet, dass ich versuche Sicherheit stufenweise zurückzugewinnen. Wenn wir an anderer Stelle über die Stray-Cats (also das ganze Avoidance-Thema) reden, dann geht es um Sicherheit. Die einen wollen in der Unsicherheit bleiben, weil sie an nichts glauben. Und zu dem Zeitpunkt ihr Werkzeugkasten für den Umgang mit der Welt schon leer ist. (Außer eben die „Kultur“.)

Die heimlichen Helden

Aber die Stray-Cats sind die heimlichen Helden. Sie kennen keine Sicherheit, aber haben trotzdem Hoffnung.

Sie haben nicht bessere Voraussetzungen als irgendjemand anderes, dennoch wollen sie ihr Leben nicht aufgeben. Sie wollen nicht verloren gehen. Sie wehren sich dass ihnen die Identität (“Hamsterrad”) oder ihr Diamant (3x Diamant) weggenommen wird.

Also machen sie sich auf den Weg. Sie geben ihren Widerstand nicht auf. Deswegen probieren sei aus. Sie wollen in kleinen Schritten ihre Sicherheit Stufe für Stufe ein klein bisschen vergrößern.

“Depression ist ein gesundes Verhalten in einer ungesunden Umgebung.”

Sie bauen Vertrauen, indem sie vorsichtig Datenpunkte sammeln. Immer zur Flucht bereit.

Auch wenn sie von außen ambivalent wirken, sind sie mutiger als (fast) alle anderen. Deswegen hier noch mal ein großes Lob für alle Stray Cats!

Dennoch der Hinweis: Eine Stray Cat ist noch im “Benutzungs-Modus”, nicht in der Beziehung angekommen. Nur weil sie mutig und Helden sind, sind sie noch nicht heile.

Das ist total wichtig zu verstehen. Ihr System und ihr Fokus, sind immer noch nur sie selbst. Alles andere wird nach Nützlichkeit bewertet.

Der signifikante Unterschied ist der: Bei der Nützlichkeit geht es nicht mehr nur um Coping, sondern um die Hoffnung zum Healing.

Hürden für Stray Cats

Warum ist es denn so schwer und warum verlieren viele Stray Cats ihr Streunen, wenn sie älter werden. Oder umgekehrt: Warum streunen so viele in jungen Jahren und warum ist es so ein Drama, dass wir sie invalidieren. Denn auch streunende Katzen können aufgeben, wenn sie von allen hören “warte mal ab, bis du auch völlig resigniert (also erwachsen) bist”. Das kann einem den Mut nehmen.

Ich habe selbst viele Stray Cats gesehen, die doch irgendwann die Hoffnung verloren haben und Coping gewählt haben. Dann ist das Leben schnell verpasst.

Also was sind die Hürden? Durch die Entwicklungsphasen des Gehirns, wird das initiale Weltbild zwischen 7 bis 10/12 Jahre gebaut. Das ist für unser Bild von der Welt die wesentliche Zeit. Dann sind wir gewissermaßen erwachsen. Deswegen war die Initiation auch zu diesem Zeitpunkt.

Danach, von 12-16 Jahren, haben wir eine gute Chance für ein Update. In der Zeit sollten wir die Familie verlassen und neue Kontexte kennenlernen. Dort können wir unsere Annahmen über die Welt prüfen und aktualisieren. Da geht es nur um Korrektur und Aktualisierung, nicht darum, dass wir die Welt völlig auf den Kopf stellen.

Der tiefe Zweck ist, dass wir unsere neue Perspektive in die Gesellschaft einbringen können. Denn jede Generation hat einen neuen Startpunkt und kann so Traditionen “entrümpeln”. Es kann weg, was nicht mehr stimmig ist. Genauso brauchen wir für manche Fragen neue Antworten.

Wir sehen das in Teilen immer noch: Ab dem Alter wenden sich Menschen mehr der Peer-Gruppe zu. Aber da wir in unserer Kultur in Schule und Familie gehalten werden (bis 18/20+ Jahre), verpassen wir meist die große Chance, die diese Zeit bringt. Das Verpassen gilt für jede Person, aber auch für die Gesellschaft.

Deswegen sind die meisten Stray-Cats maximal bis Mitte zwanzig unterwegs. Auch danach ist nichts unmöglich, aber es wird immer schwerer und teurer. Und da unser Gehirn Energie sparen will, werden diese Aktionen eher vermieden.

Und was jetzt?

Feiert alle Stray Cats als Helden.

Hört auf andere Menschen zu invalidieren (Denken und Fühlen), nur um euch vermeintliche Sicherheit zu geben.

Danke

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But there’s nothing right about that, because we end up achieving the exact opposite.

For all new readers, I recommend “Hamster wheel”, 3x Diamond, and Two perspectives on the world—and little overlap as a starting point, since I don’t want to start completely from the beginning.

So why is it a mistake, or perhaps even a paradox or an oxymoron?

Let’s start briefly with our basic emotional and psychological needs: connection and self-expression. And from connectedness comes our emotional security, self-worth, and self-determination, which then manifest in self-expression. So both basic needs are interconnected and serve the system. The system is the “pack” in which we live. The pack is meant to reach its optimal state. This happens when we can bring our uniqueness into the context of connectedness.

The starting point of a relationship is that we see, hear, understand, and touch one another. Which also means that we allow ourselves to be seen, heard, understood, and touched. We must reveal ourselves without filters, masks, or roles. Our true identity, not a curated version.

The “happily ever after” approach is more like ownership—essentially a contract. And once the contract is signed, the other person can’t get out. Then I show my true face. My real intention.

So we create a contractual arrangement to generate security. This is true only insofar as we use the same word for two very different things. But what we mean here is not “emotional security,” but rather a sense of security in the external world—something I can enforce and control.

We confuse security with control. We think that if we can control something—and thus also enforce it—then we have security.

That is the opposite of closeness. And thus the opposite of a relationship, and therefore also the ultimate destroyer of true security.

True (emotional or psychological) security exists only in genuine connection. When we give each other a relationship. And the word “give” already makes it clear: as soon as I force it, it is no longer a gift. So the value lies in the fact that it is voluntary. In another person’s decision to say to me, “You are valuable, and your needs matter to me.”

We need this space where we can be seen, heard, understood, and touched.

A relationship is the reality of the here and now. I can’t build a relationship in advance. It’s the effort and care that we both put into it. A relationship can easily be destroyed by one person, but it can only be actively built and nurtured by both.

Security comes from the experience of choosing, day after day, to invest in this relationship.

No instant-forever solution, but a daily miracle. A daily treasure. But as soon as we try to freeze this moment in time so it stays the same, the warmth dies.

Stay warm and alive.

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Aber daran ist wirklich alles falsch, denn wir erreichen das Gegenteil.

Für alle Erstleser empfehle ich an der Stelle “Hamsterrad”, 3x Diamant, Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge als Einstieg, weil ich nicht ganz von vorne anfangen möchte.

Also warum ist es ein Irrweg oder vielleicht sogar ein Paradox oder ein Oxymoron.

Beginnen wir ganz kurz mit unseren emotionalen/psychologischen Grundbedürfnissen: Verbundenheit und Gestaltung. Und aus der Verbundenheit kommt unsere emotionale Sicherheit, der Selbstwert und die Selbstbestimmung, die sich dann in der Gestaltung zeigt. Also beide Grundbedürfnisse sind miteinander verbunden und dienen dem System. Das System ist das “Rudel” in dem wir leben. Das Rudel soll in seinen besten Zustand kommen. Das geschieht, wenn wir unsere Einzigartigkeit in Verbundenheit einbringen können.

Der Startpunkt von Beziehung ist, dass wir uns gegenseitig sehen, hören, verstehen und berühren. Was auch bedeutet, dass wir uns auch sehen, hören, verstehen, berühren lassen. Wir müssen uns zeigen, ohne Filter, Maske oder Rolle. Unser wirkliche Identität, nicht eine kuratierter Fassung.

Der “Happy ever after”-Ansatz ist mehr wie Besitz, eben ein Vertrag. Und sobald der Vertrag unterschrieben ist, kann die andere Person nicht mehr raus. Dann zeige ich mein wahres Gesicht. Meine wirkliche Absicht.

Wir bauen also eine vertragliche Situation, um Sicherheit zu erzeugen. Das stimmt nur insofern, dass wir für zwei sehr unterschiedliche Dinge dasselbe Wort verwenden. Was wir aber hier meinen ist nicht die “emotionale Sicherheit”, sondern eine Sicherheit im Außen. Etwas was ich erzwingen und kontrollieren kann.

Wir verwechseln Sicherheit mit Kontrolle. Wir denken, wenn wir etwas kontrollieren, also auch erzwingen können, dann hätten wir Sicherheit.

Das ist das Gegenteil von Nähe. Damit das Gegenteil von Beziehung und damit auch der ultimative Zerstörer von echter Sicherheit.

Echte (emotionale oder psychologische) Sicherheit gibt es nur in echter Verbundenheit. Wenn wir einander Beziehung schenken. Und das Wort “schenken” zeigt es schon, sobald ich es erzwinge, ist es kein Geschenk mehr. Also der Wert liegt in der Freiwilligkeit. In dem Entschluss von einem anderen Menschen, dass dieser Mensch zu mir sagt “du bist wertvoll und deine Bedürfnisse sind mir wichtig”.

Wir brauchen diesen Raum, in dem wir gesehen, gehört, verstanden und berührt werden können.

Beziehung ist die Realität im Hier und Jetzt. Ich kann Beziehung nicht auf Vorrat bauen. Es ist die Arbeit und Pflege, die wir beide geben. Beziehung kann leicht von einer Seite zerstört werden, aber nur von beiden aktiv gebaut und gepflegt werden.

Sicherheit kommt aus der Erfahrung, dass wir uns jeden Tag wieder entscheiden in diese Beziehung zu investieren.

Keine Instant-für-immer-Lösung, aber ein tägliches Wunder. Ein täglicher Wert. Aber sobald wir diesen Zustand einfrieren wollen, damit er bleibt, stirbt die Wärme.

Bleibt warm und lebendig.

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Wenn man das ernst nimmt, dass Menschen eigentlich meistens wissen, was der nächste sinnvolle Schritt wäre, dann ist die interessante Frage nicht mehr: Warum sehen sie es nicht? Sondern: Was hält sie davon ab, es zu tun?

Und die Frage hilft uns dabei, genauer hinzuschauen. Die Menschen nicht zu verurteilen oder in Schubladen zu stecken, sondern hinsehen, hinhören und verstehen zu lernen.

Es sind nicht „Blockaden“ im diffusen Sinn. Es sind ziemlich stabile, gut erforschte Kräfte. Wenn man die einmal nebeneinander legt, entsteht ein klares Bild. Ich nenne sie hier Gummibänder, weil sie genau so funktionieren: Sie lassen Bewegung zu, aber nur bis zu einem Punkt – und dann ziehen sie zurück. Und wir haben welche, die uns ziehen, aber noch mehr, die uns halten. Lernen wir die jetzt mal kennen.

1. Sicherheit

Menschen gehen keine Schritte, die sich wie Verlust anfühlen. Das ist fast banal, wird aber ständig ignoriert.

Dabei geht es selten um objektive Risiken. Es geht um erlebte Sicherheit: Orientierung, Vorhersagbarkeit, emotionale Stabilität. Wenn ein Schritt das infrage stellt, reagiert das System sofort mit Zurückhaltung.

(Da gibt es Parallelen zu den Katzen: Die 10 Superkräfte für Begegnungen ohne Selbstverlust (Stray-Cat-Model 3))

Deshalb funktionieren viele „mutige“ Ideen nicht im Alltag. Nicht weil sie falsch sind, sondern weil sie das Sicherheitsniveau unterschreiten.

2. Zugehörigkeit

Kaum jemand trifft Entscheidungen wirklich isoliert. Ein Teil bewertet immer mit: „Passe ich damit noch in mein Umfeld?“

Das ist kein soziales Detail, sondern ein zentrales Steuerungssystem. Menschen sind extrem sensibel für Abweichung von Gruppenstandards, selbst wenn diese Gruppen gar nicht bewusst präsent sind. Deshalb scheitern viele Schritte nicht an der Sache, sondern an der impliziten Frage: „Was bedeutet das für meine Rolle?“

3. (Fake-)Identität

„So bin ich halt“ ist kein harmloser Satz. Es ist eine Stabilisierungstechnik.

Identität reduziert Komplexität. Sie sorgt dafür, dass man nicht ständig alles neu entscheiden muss. Der Preis ist, dass sie Veränderung ausbremst, sobald ein Schritt nicht mehr zum Selbstbild passt.

Und wenn dieses Selbstbild eine übergestülpte Rolle ist (oder eine ganze Reihe von übergestülpten Rollen, dann ist es unsere Realität, siehe auch 3x Diamant).

Interessant ist: Diese Sätze fühlen sich nicht wie Annahmen an, sondern wie Fakten. Genau deshalb sind sie so wirksam.

4. Gewohnheit

Ein Großteil des Verhaltens ist nicht entschieden, sondern automatisiert.

Das bedeutet: Selbst wenn ein Mensch klar sieht, was sinnvoll wäre, wird er im entscheidenden Moment oft einfach das tun, was er immer tut – weil der Kontext gleich ist.

Deshalb ist es so schwer, Verhalten über Einsicht zu verändern. Der Alltag gewinnt fast immer gegen die Absicht.

5. Stress

Unter Stress (unser Gecko ist hyperaktiv) wird das System enger. Weniger Optionen, weniger Flexibilität, mehr Fokus auf Kontrolle und kurzfristige Stabilität.

Das ist funktional sinnvoll, aber es verhindert Entwicklung. Wer gestresst ist, wird nicht explorativ, sondern konservativ.

Viele Entwicklungsangebote scheitern genau hier, weil sie zusätzliche Anforderungen stellen, statt das System erstmal zu entlasten.

6. Selbstkritik

Ein oft unterschätzter Faktor ist die innere Reaktion auf eigene Schritte.

Wenn auf jede Bewegung sofort Bewertung folgt („nicht gut genug“, „zu spät“, „inkonsequent“), lernt das System schnell: Bewegung lohnt sich nicht.

Das Ergebnis ist nicht fehlende Motivation, sondern ein sinnvoller Rückzug vor innerer Strafe.

7. Widerstand

Sobald ein Schritt sich wie Druck anfühlt, entsteht Gegenbewegung.

Das gilt selbst dann, wenn der Inhalt sinnvoll ist. Der entscheidende Faktor ist nicht die Qualität des Vorschlags, sondern das Erleben von Autonomie.

Deshalb funktionieren viele gut gemeinte Impulse nicht. Sie sind inhaltlich richtig, aber strukturell zu direktiv.

8. Sinn

Menschen bewegen sich nicht für Logik, sondern für Bedeutung.

Ein Schritt kann objektiv klein und sinnvoll sein – wenn er keinen spürbaren Bezug zu etwas Wichtigem hat, wird er nicht umgesetzt.

Das erklärt auch, warum manche scheinbar „irrationale“ Entscheidungen sehr konsequent umgesetzt werden: Sie sind subjektiv sinnvoll. (Dazu gehören alle externen emotionalen Regulierungen.)

9. Status quo

Der aktuelle Zustand hat eine starke Trägheit. Nicht weil er gut ist, sondern weil er bekannt ist. Veränderung bedeutet immer Unsicherheit. Deshalb wird Bestehendes oft bevorzugt, selbst wenn Alternativen objektiv besser wären.

Das ist kein Fehler, sondern ein Grundmechanismus.

10. Sichtbarkeit

Sobald Verhalten beobachtbar wird, kommt soziale Bewertung ins Spiel. Viele Schritte scheitern nicht daran, dass sie schwer sind, sondern daran, dass sie gesehen werden könnten.

Das erhöht die wahrgenommene Fallhöhe massiv. Es sei denn, sie werden belohnt.

11. Konsistenz

Menschen wollen konsistent erscheinen – vor anderen und vor sich selbst. Ein neuer Schritt kann sich deshalb wie ein Widerspruch anfühlen, auch wenn er sinnvoll ist. Besonders dann, wenn man sich zuvor stark in eine Richtung positioniert hat.

Das hält Verhalten oft länger stabil, als es inhaltlich sinnvoll wäre.

12. Illusion

Das kann in beide Richtungen funktionieren, mit gleichem Ergebnis.

Die eine Variante: „Da gibt es nichts weiter.“
Die andere: „Ich bin da schon.“

Beide Positionen verhindern Bewegung. Die eine, weil sie Entwicklung negiert. Die andere, weil sie sie für abgeschlossen erklärt. In beiden Fällen entfällt die Notwendigkeit für den nächsten Schritt.

Was daraus folgt

Wenn wir diese Gummibänder sehen, verändert sich die Perspektive auf Entwicklung. Dann geht es nicht mehr darum, Menschen zu überzeugen oder zu motivieren. Sondern darum, die Kräfte sichtbar zu machen, die ohnehin wirken.

Und daraus ergibt sich fast automatisch, wie gute Schritte aussehen:

• Der Schritt muss kleiner sein als die innere Abwehr.
• Er muss konkret benennbar sein.
• Er muss an einen realen Alltagspunkt gekoppelt sein.
• Er sollte sozial abgesichert sein.
• Und er darf sich nicht wie ein Identitätsbruch anfühlen.

Sobald das passt, braucht es oft erstaunlich wenig „Motivation“. Dann ist es kein Sprung mehr. Sondern einfach der nächste sinnvolle Schritt. Menschen gehen nicht deshalb nicht voran, weil sie ihr Potenzial nicht sehen, sondern weil zu viele Gummibänder gleichzeitig ziehen.

Wenn man die sichtbar macht, wird Entwicklung wahrscheinlicher. Denn viele der Gummibänder können wir in beide Richtungen nutzen.

Sehen wir viele der Dinge die uns aktuell halten, als bewusste Einschränkungen im System (siehe Feudalismus, Macht und Gewalt), dann wird das nächste Update mehr Freiheit bringen.

Systemwandel

Wollen wir ein System umstellen, dann ist der gemeinsame Wandel die Sicherheit. Es geht um das, was wir gemeinsam gewinnen. Darüber reden wir. Und wir müssen uns alle bewegen, so kommen wir gemeinsam in Bewegung. Zu unserer echten Identität. Zur Identität als System, aber auch jede:r für sich. Das muss aus der Neugier kommen (reduziert den Widerstand).

Diese gemeinsame Bewegung brauchen wir auch um mit Selbstkritik (der inneren Stimme, die uns klein macht) und den Gewohnheiten umzugehen. Wir können uns dann gegenseitig erinnern. Diese Erinnerung hilft uns mehr als alles andere.

Wenn wir dann noch den Zustand belohnen, dass wir lernen (also uns und unser Weltbild verändern), dann haben wir viele der Punkte von oben adressiert.

Wir bekommen es nicht intellektuell (rational) hin, aber in eine gesunde Umgebung eingebettet wird es möglich. Nicht ein Trick, sondern ein Bündel von Gummibändern, die wir neu positionieren müssen. Dann ziehen sie uns, statt uns zu halten.

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And a) off the top of my head, it’s often not easy to explain (it’s more of a feeling), and b) in the business world, we still don’t like to talk about love.

What exactly are intelligent systems?

That’s why I ask instead, “What’s best for the system?” or simply, “What are intelligent systems?”

Every person is a system, too. We’re illustrating this in terms of people right now, but the same principle applies to any kind of system. If we break it down very simply, life is the period of unfolding—from today to one’s potential. Starting today, it’s always just about the next small step. “Tomorrow is beyond today.”

The gap between where we are today and our potential is our inner conflict, our tension. The wider the gap, the more tense—and thus the less relaxed, and therefore the more stressed—we are.

How do we even end up in such a tense state? We already explained that in 3x Diamond. For now, it’s enough if you just read Model 1. It’s just a short bit of text and a picture.

Our “I’m not enough” or “I’m too much”—which stems from Diamond Model 1—is this tension. It is the tension we constantly try to numb (external emotional regulation). It is the perceived discrepancy between who we are and who we should be.

And that brings us to the title: Intelligent systems try to minimize this state because it costs an enormous amount of strength and energy. Everything we waste on this inner conflict cannot be used for anything else. That’s pretty silly.

Intelligent systems avoid this tension from the very beginning. In other words, intelligent systems optimize to ensure that the gap between “today” and “potential” never becomes large, rather than—as we saw above—first making this gap huge for no good reason and then laboriously trying to close it.

So what about love?

“Judgment is not an action, but an attitude.”

Love is about one’s fundamental attitude. It’s about moving toward one’s potential. When I’m operating from a worldview of love, I look toward the next step. Toward the movement.

We see this in the act of judgment. If I say, “You’re a narcissist,” that isn’t necessarily judgment. The statement alone doesn’t give me enough information. It could be judgment, or it could simply be an assessment of the situation.

If I say it to describe your nature—that is, if I use it as a shield to create distance and put up a defense, thereby cementing you in that state—then it is judgment.

However, if I say the same sentence to create movement—that is, to take the first step from there—then it is merely an assessment of where we stand and love. Because we need a clear assessment of where we stand in order to get moving.

We can keep this in mind: Everything that moves me and others toward our potential is love; everything that freezes us in place (whether it’s the common habit of “judging others” or self-deception and self-defense) is not love.

“Moving toward one’s potential is love; anything else is not.”

We call a thousand other things “love.” These are all about external emotional regulation, because what matters to us is how we feel. Often, we just want to evoke (familiar!) feelings within ourselves.

Why the self-deception?

If we haven’t learned to love ourselves, then we want to protect ourselves. To defend ourselves. Both as a substitute for true security. The resistance stems from shame. And the shame comes from the fact that we feel we have lost ourselves (and that there is no way back). And because we are convinced there is no way back, we don’t even set out. We think we’ve lost ourselves, our identity. We can learn even more roles, but we’re gone. And we’re ashamed of that. We’re gone and still not enough and not right. That’s why we try to convince ourselves and the world that everything is okay. That we’re living up to our potential.

Resistance as a Gift

“Resistance reveals everything we would never dare to ask.”

This applies to our own resistance as well as that of others. Whenever we encounter resistance (and it can take many forms), it is an opportunity to understand—to see and understand ourselves or others.

Some Faces of Resistance: Attack | Defense | Justification | Escape | Blockade | Distraction | Rejection | Condemnation | Defiance | Irony & Sarcasm | Victimization | Drama | Sabotage | Ghosting | …

And each one tells its own story. It serves as a guide.

And resistance primarily reveals the tension—that is, the gap between reality (today) and how we would like to be. Or how we think we should be.

The root of resistance is that we judge ourselves but want to hide it. So we can’t escape this dilemma as long as we judge ourselves. But we judge ourselves as long as we believe we aren’t good enough.

Is there a way out?

Now it’s time to finish reading 3x Diamond. Our worldview is just a picture. It isn’t real. We can, should, and are free to reshape it at any time.

And the quality of a model is always only as good as the scope for action it creates. The greater the scope for action, the more intelligent (better) the model.

So just relax—reduce the inner tension. It used to seem impossible, but it’s actually quite simple. And be patient with yourselves. At first, loving yourself feels unfamiliar.

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Und a) ist das so ganz spontan oft nicht leicht zu erklären (mehr zu spüren) und b) reden wir im Business ja noch nicht gerne über Liebe.

Was sind denn intelligente Systeme?

Deswegen sage ich stattdessen “Was ist das Beste für das System?” oder eben “Was sind intelligente Systeme?”

Auch jeder Mensch ist ein System. Wir stellen das jetzt für Personen dar, aber es gilt analog für jede Form von System. Wenn wir das jetzt ganz einfach darstellen, dann haben wir das Leben als den Zeitraum der Entfaltung, vom Heute zum Potenzial. Von heute geht es immer nur um den nächsten kleinen Schritt. “Tomorrow is beyond today.”

Der Abstand von heute zum Potenzial, ist unsere innere Zerrissenheit, unsere Anspannung. Je größer der Abstand, desto angespannter – also un-entspannter, damit gestresster – sind wir.

Wie kommen wir überhaupt in so einen angespannten Zustand? Das haben wir schon in 3x Diamant erklärt. Für jetzt reicht es, wenn ihr nur Modell 1 lest. Das ist ganz wenig Text und ein Bild.

Unser “ich bin nicht genug” oder auch das “ich bin zu viel” was aus dem Diamanten Modell 1 resultiert, ist diese Spannung. Das ist die Spannung, die wir die ganze Zeit betäuben wollen (externe emotionale Regulierung). Es ist die gefühlte Diskrepanz, zwischen dem was wir sind und was wir sein sollten.

Und da sind wir schon beim Titel: Intelligente Systeme, versuchen diesen Zustand zu minimieren, weil der extrem viel Kraft und Energie kostet. Alles was wir in diese innere Zerrissenheit verschwenden, können wir nicht anders nutzen. Das ist ziemlich dumm.

Intelligente Systeme vermeiden die Anspannung von Anfang an. Also intelligente Systeme optimieren darauf, dass der Abstand zwischen “heute” und “Potenzial” nie groß wird, anstatt – wie wir oben gesehen haben – diesen Abstand völlig unnötig erst riesig zu machen und dann mühsam zu verkleinern.

Und wie ist das jetzt mit der Liebe?

“Verurteilen ist nicht Handlung, sondern Haltung.”

Bei Liebe geht es um die Grundhaltung. Die Bewegung in Richtung Potenzial. Wenn ich im Weltbild der Liebe bin, dann schaue ich auf den nächsten Schritt. Auf die Bewegung.

Wir sehen das am Verurteilen. Wenn ich sage “Du bist ein Narzisst.” Dann ist das noch kein Verurteilen. Die Handlung gibt mir noch nicht genug Information. Es kann Verurteilen sein oder nur eine Standortbestimmung.

Wenn ich es sage, um dein Wesen zu beschreiben, also ich das als Schutz, zum Distanz-Aufbau und Abwehr einsetze und dich in dem Zustand zementiere, dann ist es Verurteilen.

Sage ich den gleichen Satz allerdings, um Bewegung zu erzeugen, also um den ersten Schritt daraus anzugehen, dann ist es nur eine Standortbestimmung und Liebe. Denn wir brauchen eine korrekte Standortbestimmung, um in Bewegung zu kommen.

Wir können uns merken: Alles was mich und andere in Richtung Potenzial bewegt ist Liebe, alles was statisch einfriert (ob das beliebte “Urteilen über andere” oder Selbst-Betrug und Verteidigung von mir) ist keine Liebe.

“Bewegung in Richtung Potenzial ist Liebe, alles andere nicht.”

Wir nennen 1000 andere Dinge Liebe. Dabei geht es um externe emotionale Regulierungen, weil es uns darum geht, wie wir uns fühlen. Oft wollen wir einfach nur (vertraute!) Gefühl in uns erzeugen.

Warum der Selbstbetrug?

Wenn wir uns selbst nicht zu lieben gelernt haben, dann wollen wir uns schützen. Uns verteidigen. Beides als Ersatz für echte Sicherheit. Der Widerstand kommt aus Scham. Und die Scham kommt daher, dass wir meinen, dass wir uns verloren haben (und es keinen Weg mehr zurück gibt). Und weil wir überzeugt sind, dass es keinen Weg zurück gibt, gehen wir auch nicht los. Wir denken unser selbst, unsere Identität ist verloren. Wir können noch mehr Rollen lernen, aber wir sind weg. Und dafür schämen wir uns. Wir sind weg und immer noch nicht genug und richtig. Deswegen versuchen wir uns und die Welt davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Dass wir im Potenzial sind.

Widerstand als Geschenk

“Widerstand erzählt alles, was wir uns nie zu fragen trauen würden.”

Das gilt für unseren Widerstand, als auch den von anderen. Immer wenn wir Widerstand begegnen (und der kann viele Gesichter haben), dann ist es eine Chance zu verstehen. Uns selbst oder den anderen zu sehen und zu verstehen.

Einige Gesichter des Widerstands: Angriff | Verteidigung | Rechtfertigung | Flucht | Blockade | Ablenkung | Ablehnung | Verurteilen | Trotz | Ironie & Sarkasmus | Opfer | Drama | Sabotage | Ghosting | …

Und jede erzählt ihre Geschichte. Ist ein Wegweiser.

Und Widerstand zeigt vor allem die Spannung, also den Abstand zwischen der Realität (heute) und dem, wie wir gerne wären. Oder denken, dass wir sein sollten.

Die Ursache des Widerstandes ist, dass wir uns selbst verurteilen, aber das verstecken wollen. Wir kommen also nicht aus der Zwickmühle raus, solange wir uns verurteilen. Aber wir verurteilen uns solange wir glauben, dass wir nicht gut genug sind.

Gibt es einen Ausweg?

Jetzt ist es Zeit die 3x Diamant zu Ende zu lesen. Unser Weltbild ist eben nur ein Bild. Es ist nicht real. Wir können, sollen, dürfen es jederzeit umgestalten.

Und die Qualität eines Modells ist immer so gut wie der Handlungsspielraum, den es erzeugt. Je größer der Handlungsspielraum, desto intelligenter (besser) das Modell.

Also “ent-spannt” euch. Bisher undenkbar, aber eigentlich ganz einfach. Und seit geduldig mit euch. Zu Beginn ist es unvertraut sich zu lieben.

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All models are wrong. Some are useful. The original version of the diamond model or hamster wheel was meant to be nothing more than a metaphor for our inner world—to explain our potential, our inner pain, and the roles we play.

It does not describe reality, but rather presents something complex in a simplified, visual, and tangible way. And in that sense, this model is also a worldview. It can explain something, and depending on the quality of the explanation, it also provides room for action.

Let’s take a look at variations of the diamond model and see how the problem space and solution space (room for action) change.

Model 1:

We are our own raw diamond. That’s how we come into the world. That’s how we want to be seen and accepted.

And of course, we need a polishing process to turn us into a brilliant diamond one day.

But instead of polishing us, people go and say, “Look at what you just did/said/thought/felt—that’s wrong. Don’t be like that anymore.”

What happens then is that a piece breaks off our diamond and is replaced by a conformist piece of plastic.

Over and over again, until we’re nothing more than a plastic block, just like everyone else. We conform to the standard. Our identity has dissolved, and we’re now made up entirely of the standardized, conformist pieces we’ve been turned into.

And in some moments, we try to build up at least a little identity on the outside (clothes, car, hobbies, …).

But there’s no going back.

Model 2:

Here, too, we start with our raw diamond (as a baby). And it, too, wants to be seen and accepted. But sooner rather than later, we face rejection: “You’re wrong.” You’re not enough, or you’re too much.

Each of these rejections is as if our diamond were to fall into a huge pile of poop. That’s exactly how it feels. Then we pull the diamond out of the pile, but a crust of poop always remains around it. Layer by layer. And when we look inside ourselves, all we see is poop (in the image, the doubts).

But we’ve been told how we’re supposed to be. So every rejection is a form of programming: Don’t be yourself, but be like xyz.

The rejection is the crust of poop, and the instruction is a role we slip into. A decorative coat of paint we spray over the poop so that we at least look good on the outside. (The “PowerPoint of Life”—at least on the slides, i.e., on our social media—life looks good.)

This model is a bit more precise. We take a closer look at what’s really happening inside. And we know that with buckets and sponges, we can uncover the diamond again. It’s tedious and unpleasant because we have to wade through the crap all over again, but it’s possible.

And we also see that neither the crap nor the decorative layer is our identity. That lies in the diamond.

Model 3:

Here, too, we start out as raw diamonds and want to become brilliant gems in our lives. We seek belonging and acceptance. The fulfillment of our basic needs.

Here, too, we experience rejection. And the feeling of “I’m not good enough” arises.

But here, we take a closer look. What really happens in rejection? What role do we play?

What is missing in Model 2 is our consciousness. Our inner observer. We think (and feel) that our consciousness is our “I,” but in fact, it is only a small part. The area that we consciously perceive and control.

Depending on the source, 99.999% of data processing passes us by. It’s like a smartphone: our consciousness is just the user interface. We see what appears on the GUI. Everything else remains hidden from us. And most of it is handled for us in the background.

While as babies we still see the diamond on the user interface, with every rejection it becomes less and less visible. Other things (namely, how we’re supposed to be) push their way in. Our conscious thinking learns roles and the right answers. It’s like in the theater: We slip into the role, because every rejection contains the script for how we’re supposed to be.

So we emulate the “expected” persona, because everyone is supposed to think that’s who we are. And if our audience changes, we change the role. The main thing is to get applause.

So, much like in Model 2, we have the rejection that blocks our view, and the role we project to the outside world. But it’s not crusts of poop; rather, it’s walls or cardboard cutouts of piles of poop that stand between us as observers and the diamond.

And that’s the small part we see. Worldview means: What does my consciousness see, and how does my consciousness see the world?

Just because we’ve become blind to it doesn’t mean our diamond has disappeared. There are always situations where others can see and experience our diamond.

Beyond what we do to ourselves so that we can live in the absence of the diamond and the cardboard cutouts of turds, there is another, much greater reality. We see ourselves as in Model 2. But others can see much more of us.

There are even polishing processes taking place on our diamond that completely pass us by.

In this model, healing is above all a shift in perspective: our consciousness simply needs to change its vantage point. Everything can be present at the same time. Yes, we were rejected. Yes, we slipped into roles. Yes, our identity is there all the time and is also active.

And with this perspective, we can let the wounds remain as past experiences, but they hold no significance for the here and now. We don’t necessarily need the roles. We can decide if and when we want to play them. And we can observe and marvel at what our diamond is doing (and has been doing all along) without us having to worry about it.

The lesson in the models?

We can see that the models are becoming increasingly unwieldy and complicated. More layers and more perspectives.

But this also changes the space of solutions.

In Model 1, there’s no turning back. The diamond is lost, and we’re nothing but plastic now. A copy. No way back. So let’s just close our eyes and plunge ahead—we’ve wasted our lives. Zombie mode.

In Model 2, we have the option of using a bucket and a sponge to wash away the crusts of poop. They won’t disappear completely, but the diamond will be revealed. It’s hard work, it’s unpleasant, but we rediscover our lives.

Model 3 takes a completely different approach. So the rejection we’ve experienced is real. We don’t need to question that. But it’s actually meaningless. It hasn’t changed us. Our diamond is just as beautiful and radiant as before. Only that small part of us—our consciousness, the 0.001% of conscious data processing—has put on these “I’m not enough” glasses and is looking at us exactly the same way as the people who rejected us.

Important: Our inner critic sees us as no worse than the sum of all the rejection we have experienced.

That is not how other people see us.

Rejection stems from our own self-doubt. So our self-doubt is a collection of all the doubts held by the people we have encountered.

Those who saw the diamond within us that they had to suppress. So they wanted—in the spirit of painful fairness—for us to suppress it too.

But as soon as we take off the glasses and change our perspective (our point of view), we see ourselves clearly again. We don’t have to change anything within ourselves; we just have to see ourselves fully once more.

This allows the wounds to recede into the background. Faded memories of rejection. From people who themselves were always rejected and knew nothing else. But alongside that, everything else about us is there at the same time. Bigger, more alive, more present.

3 ways to see our inner selves. And different ways we deal with hurt.

Model 4: “Worldview in Progress”

And now let’s go back to the beginning. These are all just images. Neither right nor wrong. Each has its limitations. Each has its costs and benefits. You’ll likely recognize certain aspects in one of these images—moments when you think, “Yes, I know that.”

And since they’re just images, you can choose the one that fits you best—or, better yet, build one that fits. You now have some basic elements. You can leave out what doesn’t help you, or add elements that you’re missing.

Your model can change over time or be adapted to different situations. A “worldview in progress.” And the model should explain your story to you, allow you to make predictions about the future, but above all give you as much freedom of action as possible in the here and now.

Have fun with it.

(For more on its application, see “Intelligent Systems Are Relaxed.”)

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Alle Modelle sind falsch. Manche nützlich. Die initiale Form vom Diamanten-Modell oder Hamsterrad, sollte einfach nur ein Bild für die innere Welt sein. Das Potenzial, den inneren Schmerz und die Rollen die wir spielen erklären.

Es beschriebt keine Realität, sondern stellt etwas Komplexes vereinfacht, visuell und greifbar dar. Und damit ist dieses Modell auch ein Weltbild. Es kann etwas erklären und je nach Qualität der Erklärung, gibt es auch Handlungsspielraum.

Schauen wir uns mal Varianten von dem Diamanten-Modell an und sehen, wie sich Problemraum und Lösungsraum (Handlungsspielraum) verändern.

Modell 1:

Wir sind unser Rohdiamant. So kommen wir auf die Welt. So wollen wir gesehen und angenommen werden.

Und natürlich brauchen wir einen Schleifprozess, damit aus uns ein Brillant wird.

Aber statt uns zu schleifen, gehen die Menschen hin und sagen „Schau an, was du gerade gemacht/gesagt/gedacht/gefühlt hast, das ist falsch. Sei so nicht mehr.“

Was dann passiert ist, dass ein Stück von unserem Diamanten heraus bricht und durch ein konformes Stück Plastik ersetzt wird.

Immer und immer wieder, bis wir nur noch ein Plastikklotz sind, wie alle anderen. Wir entsprechen dem Standard. Unsere Identität hat sich aufgelöst und wir bestehen nur noch aus den ganzen normierten und konformen Stücken, zu denen wir gemacht wurden.

Und in manchen Momenten versuchen wir dann wenigstens im Außen (Kleidung, Auto, Hobby, …) ein wenig Identität aufzubauen.

Aber es gibt kein zurück mehr.

Modell 2:

Auch hier starten wir mit unserem Rohdiamanten (als Baby). Und auch der will gesehen und angenommen sein. Aber eher früher als später, erfahren wir Ablehnung “du bist falsch”. Du bist nicht genug oder zu viel.

Jede dieser Ablehnungen ist so, als ob unser Diamant in einen riesigen Haufen Kacke fallen würde. So fühlt es sich auch an. Dann holen wir den Diamanten zwar aus dem Haufen raus, aber es bleibt immer eine Kackkruste um den Diamanten. Schicht für Schicht. Und wenn wir in uns hereinschauen, dann sehen wir nur noch Kacke (im Bild die Zweifel).

Aber wir haben ja gesagt bekommen, wie wir sein sollen. Also jede Ablehnung ist eine Programmierung: Sei nicht du, sondern so wie xyz.

Die Ablehnung ist die Kackkruste und die Anleitung ist eine Rolle, in die wir schlüpfen. Ein Deko-Lack, den wir über die Kacke sprühen, damit wir wenigstens im Außen eine gute Figur machen. (Die “PowerPoint of Life”, zumindest auf den Slides, also in unserem Social Media, sieht das Leben gut aus.)

Das Modell ist schon ein wenig genauer. Wir schauen besser hin, was wirklich im Inneren passiert. Und wir wissen, dass wir mit Eimern und Schwämmchen den Diamanten wieder freilegen können. Mühsam und unangenehm, weil man nochmal durch die Kacke muss, aber möglich.

Und wir sehen auch, dass weder die Kacke noch die Deko-Schicht unsere Identität ist. Die steckt im Diamanten.

Modell 3:

Auch hier starten wir wieder als Rohdiamant und wollen in unserem Leben zum Brillanten werden. Wir suchen Zugehörigkeit und Annahme. Erfüllung der Grundbedürfnisse.

Auch hier ist es so, dass wir Ablehnung erfahren. Und das “ich bin nicht genug” entsteht.

Doch hier schauen wir noch genauer hin. Was passiert in der Ablehnung wirklich? Wo spielen wir die Rolle?

Was in Modell 2 fehlt ist unser Bewusstsein. Unser innerer Beobachter. Wir denken (und fühlen), dass unser Bewusstsein unser “Ich” ist, aber tatsächlich ist es nur ein kleiner Teil. Der Bereich, den wir bewusst mitbekommen und steuern.

Je nach Quelle gehen 99.999% von der Datenverarbeitung an uns vorbei. Wie bei einem Smartphone: Unser Bewusstsein ist nur die Benutzeroberfläche. Wir sehen was in der GUI ankommt. Alles andere bleibt uns verborgen. Und das meiste wird im Hintergrund für uns erledigt.

Während wir als Baby noch den Diamanten auf der Benutzeroberfläche sehen, wird es mit jeder Ablehnung weniger und weniger. Andere Dinge (nämlich wie wir sein sollen), schieben sich dazwischen. Unser bewusstes Denken erlernt Rollen und die richtigen Antworten. Es ist wie im Theater: Wir schlüpfen in die Rolle, denn jede Ablehnung enthält ja das Drehbuch, wie wir sein sollen.

Wir emulieren also die “bestellte” Person, denn alle sollen denken, dass wir so sind. Und ändert sich unser Publikum, dann ändern wir die Rolle. Hauptsache Beifall.

Also ähnlich wie in Modell 2, haben wir die Ablehnung, die uns den Blick versperrt, und die Rolle, die wir nach außen sind. Aber es sind nicht Kackkrusten, sondern Wände oder Pappfiguren von Kackhaufen, die zwischen uns als Beobachter und dem Diamanten stehen.

Und das ist der kleine Teil, den wir sehen. Weltbild bedeutet: Was sieht mein Bewusstsein und wie sieht mein Bewusstsein die Welt.

Nur weil wir dafür blind geworden sind, ist unser Diamant nicht verschwunden. Es gibt immer wieder Situationen, wo andere unseren Diamant sehen können und erleben.

Neben dem, was wir uns antun, damit wir in der Abwesenheit des Diamanten und der Kackhaufen-Pappfiguren leben können, gibt es noch eine große weitere Realität. Wir sehen uns wie in Modell 2. Aber andere können viel mehr von uns sehen.

Da finden sogar Schleifprozesse an unserem Diamanten statt, die komplett an uns vorbeigehen.

In diesem Modell ist Heilung vor allem eine Veränderung der Perspektive: Unser Bewusstsein muss nur den Standpunkt verändern. Alles kann gleichzeitig da sein. Ja, wir wurden abgelehnt. Ja, wir sind in Rollen geschlüpft. Ja, unsere Identität ist die ganze Zeit da und auch aktiv.

Und mit der Perspektive können wir die Verletzungen als erlebte Erfahrung stehen lassen, aber sie haben keine Bedeutung für hier und heute. Die Rollen brauchen wir nicht unbedingt. Wir können entscheiden, ob und wann wir welche spielen wollen. Und wir können beobachten und staunen, was unser Diamant tut (und die ganze Zeit getan hat), ohne, dass wir uns darum kümmern mussten.

Die Lektion in den Modellen?

Wir sehen, dass die Modelle immer sperriger und komplizierter werden. Mehr Ebenen und mehr Perspektiven.

Damit verändert sich aber auch der Lösungsraum.

In Modell 1 gibt es kein zurück mehr. Der Diamant ist verloren und wir sind nur noch Plastik. Eine Kopie. Kein Weg zurück. Also Augen zu und durch, wir haben unser Leben verschwendet. Zombie-Modus.

In Modell 2 gibt es die Möglichkeit, dass wir Eimer und Schwämmchen nehmen und uns durch die Kackkrusten waschen. Die werden nicht komplett verschwinden, aber der Diamant wird freigelegt. Das ist Arbeit, das ist unangenehm, aber wir entdecken unser Leben wieder.

Modell 3 hat einen ganz anderen Weg. Also die Ablehnung, die wir erfahren haben, ist real. Daran müssen wir nicht rütteln. Aber sie ist eigentlich bedeutungslos. Sie hat uns nicht verändert. Unser Diamant ist genauso schön und strahlend wie zuvor. Nur der kleine Teil von uns, unser Bewusstsein, die 0,001% der bewussten Datenverarbeitung, hat sich diese Brille des “ich bin nicht genug” aufgezogen und schaut uns genauso an, wie die Menschen, die uns abgelehnt haben.

Wichtig: Unsere innere Kritikerin sieht uns nur so schlecht, wie die Summe aller Ablehnungen, die wir erlebt haben.

Das ist nicht, wie uns andere Menschen sehen.

Ablehnung kommt aus dem eigenen Zweifel. Also ist unser Zweifel eine Sammlung aller Zweifel der Menschen, denen wir begegnet sind.

Die in uns ihren Diamanten gesehen haben, den sie unterdrücken mussten. Also wollten sie – im Sinne einer schmerzlichen Fairness –, dass wir den auch unterdrücken.

Sobald wir aber die Brille abziehen und die Perspektive (unseren Standpunkt) ändern, sehen wir uns wieder richtig. Wir müssen gar nichts in uns ändern, sondern uns nur wieder ganz sehen.

So können die Verletzungen an ihren Platz zurücktreten. Verwaschene Erinnerungen von Ablehnung. Von Menschen, die selbst immer nur abgelehnt wurden und nichts anderes kannten. Aber daneben ist alles andere von uns gleichzeitig da. Größer, lebendiger, aktueller.

3 Wege unser Inneres zu sehen. Und unterschiedliche Möglichkeiten, wie wir mit Verletzung umgehen.

Modell 4: “Weltbild in Arbeit”

Und jetzt kommen wir zum Start zurück. All das sind nur Bilder. Weder richtig noch falsch. Alle mit ihren Limitierungen. Mit Kosten und Nutzen. Vermutlich findest du einzelne Aspekte in einem der Bilder wieder. Wo du fühlst “Ja, das kenne ich.”

Und da es nur Bilder sind, kannst du dir das passende aussuchen oder vielmehr ein passendes bauen. Einige Grundelemente hast du jetzt. Du kannst weglassen, was dir nicht hilft, oder Elemente ergänzen, die dir fehlen.

Dein Modell kann sich verändern über die Zeit oder für Situationen angepasst werden. Ein “Weltbild in Arbeit”. Und das Modell soll für dich deine Geschichte erklären, dir Vorhersagen für die Zukunft erlauben, aber vor allem dir im Hier und Jetzt einen möglichst großen Handlungsspielraum geben.

Viel Spaß dabei.

(Mehr zur Anwendung in Intelligente System sind entspannt.)

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Now you’re probably thinking, “What about feudalism? That hasn’t existed for ages.”

And that’s true. The systems have changed, but the ways of thinking have remained the same. Much of what we consider to be “laws of nature” are simply habits. Things we’ve been doing in a certain way for so long that they’ve become part of our collective worldview, and we’ve forgotten that there are alternatives.

My criticism

Feudalism is, at its core, immoral and antisocial. That is its “strength,” its function, its defining characteristic. It is also important to understand this. After all, there is a difference between something being a central feature or an undesirable side effect.

In the context of an invasive approach (we saw this particularly well in European colonization of the world), it works great. If I want to overrun other peoples or cultures, then immoral (unscrupulous) behavior is useful.

For the purpose of a happy and stable society (“What is best for the system?”), it is unsuitable. We will see why.

How does it work, essentially?

Feudalism is based on the assumption that there are a select few and everyone else. The select few are allowed to rule over the others. There are those who hold power and those who must serve. Some make the decisions; others are exploited. This is the “divine order,” so it’s okay.

And strictly speaking, only the privileged were truly considered human. The others were something else.

For the nobility, this was based on birth; later, education or some other justification was added.

Violence was institutionalized

Before we start criticizing everything, we might as well look at the reasons why it’s so stable and functional.

In systems based on fear, violence, and insecurity, it’s beneficial to give violence a structure. Some are allowed to use violence, others are not. For Europe, we can say: about 1% were privileged. That is, 1% nobility. And they were allowed to use violence. They were supposed to maintain order. They devised and enforced the rules. (Then there was a small clergy and free citizens. But even there, a similar distinction can be made: a few rich people, and the majority had to enslave themselves.)

So we have 1–2% who benefit directly but also bear the responsibility (these are the “parents” of the system), and the other 98% are infantilized or legally treated more like animals (especially the serfs). It is thus a trade-off of freedom and value for order and a certain degree of protection.

But since they weren’t really valuable (as human beings), the protection was also rather abstract. (Yes, there is a bit of criticism implied here. Especially from the perspective of the Basic Law and our conception of freedom. But those didn’t exist back then.)

The habit of dehumanization

We can see that the key to success is dehumanization. I can only exploit others if I dehumanize them first.

And even though the form has changed completely in the meantime, patterns of thought that have remained stable for 70 or 90 generations persist for a long time.

And we find this dehumanization in various forms. In one instance, it involves denying people their worth based on misconduct, background, or stereotypes. This doesn’t even have to be an absolute loss of value, as we know it from feudalism or as we repeatedly read in some feminist posts. Currently, the subtle gradations in value are more critical. And often they stem from one’s own feelings or worldview.

The second is our constant struggle against “human nature.” For us, it is completely normal for rules to take precedence over physical and emotional needs. We have a deep-seated belief that our society will collapse if we do not work against our humanity and suppress it. This begins, at the latest, in school. We find it completely normal to follow the dubious rule of punctuality like machines. That’s just a simple example.

Relics

Wherever we still see these structures, we know that we still have these patterns of thought. They may be hidden behind a pleasant facade, but they are there.

In the military, we have officers and soldiers. And it’s all about obedience (orders). “You must do what I say, simply because I have power over you.”
In companies, we have the CxOs, who are also officers. We have management and the staff. And the idea of “disciplinary” superiors is feudalistic.

Take a look around you and you’ll see that we have feudal structures almost everywhere, even though we “supposedly” live in a democracy.
We find it in most families and even in schools and churches. Feudalism is a worldview. And the first thing that shapes it is which side I’m on. Do I experience someone having power over me?

To recognize feudal thinking, we can use our concept of power and violence as markers—as warning lights.

Power & Violence

“Power is the ability to impose one’s will even in the face of resistance.” (Max Weber) This is a neutral description. It does not yet contain any judgment as to whether this is good or bad.

“Power is present wherever behavior is influenced—often invisibly, through norms, expectations, and structures.” (Michel Foucault)

And when we look at it neurologically, emotionally, and socially, we find that power goes hand in hand with violence. So we can easily distinguish between two basic forms of coexistence: violence-based or not.

Now the first question: Does anyone know a word for this “not”? Do we know of any examples of it? Do we believe that such a thing can exist?

It should be clear where I’m going with this. Feudalist thinking has become the collective worldview. We no longer even realize that things can be different. (Even when people tried to build socialism and communism, they did so within the framework of feudalist thinking. What remained were systems of violence.)

So that we can learn a very useful definition of violence, let’s take a quick look at how these concepts build upon one another.

• Purpose, or our shared goal: “What is best for the system?” This goal (in its specific form) represents a global optimum (from the system’s perspective). In a functional system, individuals do not each seek their own personal optimum; rather, we seek the mutual optimum because we know that this is the best state for all of us. Furthermore, this purpose also defines the system’s boundaries. We need something that defines the inside and the outside.
• Once the goal is set, we should understand human (emotional, psychological, social) basic needs and shape our lives so that they are fulfilled. The basic needs are connectedness and self-expression. And unsurprisingly, we see that both are socially meaningful basic needs, because they promote community actualization—that is, the development of the system (the group, the pack) into its natural best state.
• Connection requires a genuine relationship, and a relationship requires trust. We need enough secure reference points—especially those moments when it really matters, when we find ourselves in challenging or stressful situations.
• Trust requires boundaries. In a feudal mindset, we often confuse boundaries with rules. Rules tell others what to do so that I feel good. Boundaries, on the other hand, are entirely my responsibility. I know what I want and what I don’t want. I have a clear picture of my safe space or room to grow. Others know this too, and my boundaries are defined in such a way that I can maintain them at all times without having to control others (i.e., no rules).

Borders: the same freedom for everyone.

Rules: the same violation for everyone.

• Violence occurs when I am prevented from protecting my boundaries. “Violence is a violation of my basic needs that I cannot avoid. I cannot protect my boundaries.” I define boundaries in such a way that I can enforce them at any time. If I am prevented from doing so, then violence begins. Example: I want to leave a situation and am being held back. (In contrast, saying “Stop annoying me now or I’ll hit you” is not a boundary. That is violence itself.)
  Note: Violence always comes in two forms. In one case, I can actively force someone; in the other, I can withhold something. In terms of food, this would be overfeeding or starving someone. We primarily see the active form, but it accounts for only about 10%. Ninety percent of abuse takes place through deprivation, withholding, avoidance, or protection. We are starving. It looks harmless because no one is “doing” anything, but the internal effect is the same. Often, it’s even worse.
• Social development (through relationships) occurs when the boundaries of two people come into contact. It is a process of polishing that transforms a raw diamond into a brilliant one (see 3x Diamond). Violence, therefore, is the violation or infringement of my boundaries, as opposed to testing, examining, and adjusting my boundaries through my relationships with others.

And that gives us the answer to the question above: We can build systems that are violence-based or relationship-based. In the triadic model of the brain, the violence-based system would be the Gecko (brainstem, reptilian brain), and the relationship-based system would be the Limbi (the limbic system, or rather its seven subsystems). This is because social intelligence resides in the Limbi. We have, so to speak, a brain that allows us to build functional systems. In violent environments, this part is suppressed and operates in the negative realm. Our limbic system does not disappear when it is suppressed; rather, it becomes destructive.

Tension is good

Let’s keep this in mind: Violence = any situation in which I cannot effectively protect my boundaries, and: A healthy relationship = the friction of boundaries that I can regulate myself. So boundaries are not absolute.

And contrary to current perceptions, not every tension is violence; rather, it is only a forced violation of boundaries with no room for maneuver.

On the contrary, tension is an important element: “Everyone has the right to the free development of their personality, provided they do not infringe upon the rights of others and do not violate the constitutional order or the moral code.” (German Basic Law, Article 2)
A relationship is a negotiation. A process of friction and adjustment, a learning experience. My boundaries and your boundaries. Everything is valid at the same time. And a relationship works when there is a common intersection. Perhaps not on the surface, but at a deeper level. At the core. Otherwise, we are not part of a system.

Our new model has three major strengths:

1. It is experience-based
   • We do not start from external categories (“legal/illegal”), but rather from: agency, self-protection, and autonomy. We are therefore closely attuned to people. (No longer opposed to people and humanity, but rather, we integrate the essence of what it means to be human.)
   • This brings to light things that are often overlooked: emotional dependence, subtle pressure, and structural constraints.
2. It automatically integrates the three forms of violence
   • We bring together what Johan Galtung distinguished in his definition of violence: direct violence → I am being held back; structural violence → I am effectively unable to leave; cultural violence → I am not “allowed” to leave in my heart
   • In our model, all of these fall under the same category: prevented border security
3. It makes development understandable
   • The image of the “diamond” and the polishing process is interesting: development = boundaries clash, but remain manageable. This is quite close to modern psychological models: growth arises from tension + security, not from coercion

Challenge

Of course, a new model should also be viewed critically. We say: “I define my boundaries in such a way that I can uphold them at all times.” That’s a high standard. But we also want to expose feudalist thinking. So here are two questions to test that:

Question 1: Is that realistic in social systems?

In reality, there are always situations where boundaries cannot be fully controlled: children vs. parents; employees vs. employers; citizens vs. the state
If one takes the new definition strictly, then these systems would be inherently violent. That isn’t necessarily wrong—but it is a very strong statement.

Answer: Yes. Because in social systems, there is no “versus.” Either we are not part of the same system because we have different purposes, or we have a friction that we could utilize. Only in “asocial” systems is it about one side being right. The goal of this new definition of violence is to make exactly that visible. What we call feudalism or patriarchy are systems based on fear and violence because we are in a state of insecurity. But security comes only through relationships. Both systems are okay, but it must be clear where I stand. And there must be choices.

At the moment, society is structured in such a way that there is no alternative for people who do not want to live within systems of fear. We do not offer any alternatives or safe systems. If both options were available, then we would have a choice, and it would be interesting to see what happens.

Question 2: What about internal boundaries?

Often, boundaries are blocked not only externally but also internally: by fear, attachment, dependence, and conditioning. This raises the question: Is violence present even when I could act but am unable to do so internally? The new model tends to include this as well—and this makes it very far-reaching.

Answer: Absolutely yes. That is precisely the strength of the model. We also want to make this aspect visible. The cost of trauma lies precisely in the fact that it perpetuates violence over time. From this perspective, we can then determine what trauma truly is and have a vested interest in resolving it.

And it also becomes clear how and why trauma is often “imposed” from the outside. So if I impose my worldview, my trauma, on someone else based on laws, rules, norms, or morality, then that is violence. From this perspective, we can easily see that we have many defense mechanisms that exert violence.

What now?

It’s not easy to break 1,600 years of ingrained patterns. Things aren’t going to change overnight. What’s interesting is that, when we look more closely, we arrive at similar conclusions even though we start from different points: “Patriarchy is good”, Two perspectives on the world—and little overlap, Defensiveness – simply childish, So what is man really like? Good or evil?.

And, of course, everything about Gecko and Limbi.

At first, though, it’s all about you. It’s about realizing, “Hey, there’s an option. I’ve never experienced this before, but I feel that part of me wants it. And I realize there are some questions I’ve never asked because I thought, ‘That’s just the way the world is.’”

So ask those questions. Let’s ask questions together and try out alternatives.

(We’ve already touched on this topic in Feudalism: A Majority’s Perspective)

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