Stray Cats are my heroes.

We had already some insights into the stray cats. Which are just a cute picture for avoidant people. Avoidant are the ones that ghost you or disappear in other forms.

While we looked in first into why we shouldn’t feed them, the second part was about what we do wrong. Or can do wrong. Most of the time co-dependent people love stray cats. And while it somehow feels nice for both of them, it will just deepen the pain.

Both sides stuck into trauma cycles. And the way out of it is true (unconditional) love.

So while avoidance and especially ghosting is nothing nice, stray cats are real heroes. Heroes in despair, which is the reason they do fucked up things, but are still heroes.

They are travelers between the worlds. They are the ones that want to change their worldview. And you must be courages for that!

But if they’re the heroes, then who, exactly, is the villain?

Trauma: Our Universal Villain

We come into the world with the potential for 100% safety. While babies are still granted that, from an early age—perhaps as young as 3—we’re told we need to prepare for the real world. The serious side of life. Life isn’t a wish list, a fairy tale, or a walk in the park. So better to face disappointment early on than to dream of a perfect world. This is where the fundamental transmission of worldview between generations takes place.

Parenting goal: Best to toughen up. Then you can take a beating and survive.

This is meant kindly. It is simply the maximum amount of love (and worldview) that these parents know and can imagine.

When we talk about abuse, we’re talking about the violation of basic needs. The violation of safety is always part of it.

It’s interesting to note that only about 10% of abuse stems from physical assault (regardless of the context). The much larger 90% involves deprivation.

It’s like with food: I can either overfeed someone or starve them. In between lies self-determination. And emotional starvation is common. Not because it’s meant maliciously, but because the parents (or whoever is in that position) don’t know any better themselves.

Then there’s also overprotection or control. Parents who shield their children from everything until they’re 23. They grow up with a worldview of entitlement and princess treatment. So it’s 100% a fairy-tale world, but there’s no safety, because that protection stems from fear.

Everyone lacks a sense of safety. They start out with the potential for safety, but that potential isn’t nurtured or developed. In fact, it’s actively undermined. Parents do this with the best of intentions. Because we automatically project our worldview onto our children.

My worldview is the upper limit of what I consider possible.

This gives us a good illustration of trauma: Trauma means that danger has been brought into the area defined as safe.

Dealing with Trauma

To help us deal with uncertainty more effectively, let’s use a simple scale from 0 to 10, or from 0 to 100%.

When we’re trapped in trauma, everything from 10 to 6 is gone. That doesn’t exist for me anymore. Right where I should feel safe, there’s no safety left. It doesn’t matter at all exactly how that happens—how that sense of safety is taken away and destroyed. Whether danger is actively experienced, whether insecurity is created by defense mechanisms, or whether safety is simply withheld. The result is always the same.

Coping means: feeling at ease in the face of danger (fear/pain/disappointment). It can also mean feigning security. We are at Level 3, but we act as if we were at Level 7. We cannot think our way to safety, yet we act as if we have it. Imitation. We act outwardly what is missing within. This also gives rise to the definition of culture:

Culture is the set of implicit shared tools and patterns
for dealing with emotional insecurity.

Healing means that I try to gradually regain security. When we talk about the Stray Cats (i.e., the whole avoidance theme) elsewhere, it’s about security. Some people want to remain in insecurity because they don’t believe in anything. And at that point, their toolbox for dealing with the world is already empty. (Except for “culture,” of course.)

The Unsung Heroes

But the Stray Cats are the unsung heroes. They have no safety, yet they still hold onto hope.

They don’t have any better circumstances than anyone else, yet they refuse to give up on life. They don’t want to be lost. They fight back against having their identity (“Hamster wheel”) or their diamond (3x Diamond) taken away.

So they set out on their journey. They don’t give up their resistance. That’s why they try it out. They want to increase their sense of security little by little, step by step.

“Depression is healthy behavior in an unhealthy environment.”

They build trust by carefully gathering information. Always ready to run.

Even though they may seem ambivalent on the surface, they’re braver than (almost) everyone else. So here’s another big shout-out to all the Stray Cats!

However, keep in mind: A Stray Cat is still in “usage mode” and hasn’t yet reached a place of connection. Just because they are brave and heroic doesn’t mean they are healed.

This is absolutely crucial to understand. Their system and their focus are still solely on themselves. Everything else is judged based on its usefulness.

The significant difference is this: Usefulness is no longer just about coping, but about the hope of healing.

Challenges for Stray Cats

Why is it so hard, and why do so many stray cats stop roaming as they get older? Or put another way: Why do so many roam when they’re young, and why is it such a tragedy that we render them helpless? Because even stray cats can give up if everyone tells them, “Just wait until you’re completely resigned (i.e., grown up).” That can really sap your courage.

I’ve seen many stray cats myself who eventually lost hope and chose to just cope. Then life is quickly missed.

So what are the hurdles? Through the brain’s developmental phases, the initial worldview is formed between the ages of 7 and 10–12. That is the crucial time for our view of the world. Then we are, in a sense, adults. That is why the initiation took place at that time.

After that, between the ages of 12 and 16, we have a good opportunity for an update. During this time, we should leave the family and explore new environments. There, we can test and update our assumptions about the world. It’s all about correction and updating, not about turning the world completely upside down.

The deeper purpose is that we can bring our new perspective into society. Because every generation has a new starting point and can thus “clear out” traditions. What no longer fits can go. Likewise, we need new answers for some questions.

We still see this to some extent: As people get older, they turn more toward their peer group. But since our culture keeps us in school and family (until age 18/20+), we usually miss the great opportunity that this time brings. This missed opportunity applies to every individual, but also to society.

That’s why most Stray-Cats are on the move until their mid-twenties at most. Nothing is impossible after that, but it becomes increasingly difficult and expensive. And since our brains want to conserve energy, these actions tend to be avoided.

So what now?

Celebrate all Stray Cats as heroes.

Stop invalidating other people (their thoughts and feelings) just to give yourselves a false sense of security.

Thank you

Der Beitrag Stray Cats are Heroes (Stray Cat Model 4) erschien zuerst auf OrgIQ.

Stray Cats sind meine Helden.

Wir hatten bereits einige Einblicke in das Thema streunende Katzen. Das ist nur ein niedliches Bild für vermeidende Menschen (Avoidants). Vermeidende Menschen sind diejenigen, die dich „ghostet“ oder auf andere Weise verschwinden.

Während wir uns zunächst damit befassten, warum wir sie nicht füttern sollten, ging es im zweiten Teil darum, was wir falsch machen. Oder falsch machen können. Meistens lieben co-abhängige Menschen streunende Katzen. Und obwohl es sich für beide irgendwie gut anfühlt, wird es den Schmerz nur noch vertiefen.

Beide Seiten stecken in Traumazyklen fest. Und der Weg da raus ist wahre (bedingungslose) Liebe.

Während Vermeidung und vor allem Ghosting also nichts Schönes sind, sind streunende Katzen echte Helden. Helden in der Verzweiflung, was der Grund dafür ist, dass sie beschissene Dinge tun, aber dennoch Helden sind.

Sie sind Reisende zwischen den Welten. Sie sind diejenigen, die ihre Weltanschauung ändern wollen. Und dafür muss man mutig sein!

Aber wenn sie die Helden sind, wer ist dann bitte der Bösewicht?

Trauma: Unser universelle Bösewicht

Wir kommen auf die Welt und haben das Potenzial für 100% Sicherheit. Während Babys das auch noch zugebilligt wird, geht es schon früh, vielleicht ab 3 Jahren, darum, dass wir uns auf die echte Welt vorbereiten müssen. Der Ernst des Lebens. Das Leben ist kein Wunschkonzert, Ponyhof, Zuckerschlecken. Also besser eine frühe Enttäuschung, als von einer schönen Welt zu träumen. Hier findet schon die grundlegende Übertragung des Weltbildes zwischen den Generationen statt.

Erziehungsziel: Am besten hart werden. Dann verträgt man was und überlebt.

Das ist lieb gemeint. Es ist eben das Maximum an Liebe (und Weltbild), was diese Eltern kennen und sich vorstellen können.

Wenn wir über Missbrauch reden, dann ist es die Verletzung der Grundbedürfnisse. Die Verletzung der Sicherheit ist immer davon betroffen.

Interessant ist, dass nur ca. 10% des Missbrauchs durch Übergriff (egal in welchem Bereich) entsteht. Die viel größeren 90% sind Vorenthalten.

Wie beim Essen: Ich kann jemanden mästen oder verhungern lassen. Dazwischen ist die Selbstbestimmung. Und emotionales verhungern lassen ist üblich. Nicht weil es böse gemeint ist, sondern weil die Eltern (oder wer immer in der Position ist), es selbst nicht anders kennen.

Dann gibt es auch noch das Über-Beschützten oder Kontrollieren. Eltern die alles von ihren Kindern fernhalten, bis sie 23 sind. Die wachsen in einem Weltbild von Entitlement und Princess Treatment auf. Also 100% Ponyhof, aber keine Sicherheit, weil Schutz aus der Angst kommt.

Allen fehlt Sicherheit. Sie starten mit dem Potenzial zur Sicherheit, aber das wird nicht gefördert oder entwickelt. Es wird sogar aktiv zurück gebaut. Das machen die Eltern in bester Absicht. Denn wir übertragen unser Weltbild automatisch auf die Kinder.

Mein Weltbild ist die obere Schranke, die ich für möglich halte.

Damit haben wir ein gutes Bild für Trauma: Trauma bedeutet, dass Gefahr in den als sicher definierten Bereich gebracht wurde.

Umgang mit Trauma

Um jetzt mit Unsicherheit besser umzugehen, nehmen wir eine einfache Skala von 0 bis 10, oder eben von 0 bis 100%.

Sind wir im Trauma gefangen, dann ist alles von 10 bis 6 weg. Das gibt es bei mir nicht mehr. Genau dort, wo ich sicher sein sollte, gibt es keine Sicherheit mehr. Wie das genau passiert, also wie die Sicherheit entzogen und zerstört wird, ist völlig egal. Ob aktiv Gefahr erlebt wird, ob Unsicherheit durch Schutz-Mechanismen erzeugt wird, oder ob Sicherheit einfach vorenthalten wird. Das Ergebnis ist immer dasselbe.

Coping bedeutet: Komfortable in der Gefahr (Angst/Schmerz/Enttäuschung). Das kann auch das Faken von Sicherheit sein. Wir sind auf Stufe 3, aber tun so als hätten wir Stufe 7. Wir können Sicherheit nicht denken, tun aber gleichzeitig so, als hätten wir sie. Imitation. Wir spielen im Außen, was im Innen fehlt. Daraus ergibt sich auch die Definition von Kultur:

Kultur ist die Menge der impliziten gemeinsamen Werkzeuge und Muster,
für den Umgang mit emotionaler Unsicherheit.

Healing bedeutet, dass ich versuche Sicherheit stufenweise zurückzugewinnen. Wenn wir an anderer Stelle über die Stray-Cats (also das ganze Avoidance-Thema) reden, dann geht es um Sicherheit. Die einen wollen in der Unsicherheit bleiben, weil sie an nichts glauben. Und zu dem Zeitpunkt ihr Werkzeugkasten für den Umgang mit der Welt schon leer ist. (Außer eben die „Kultur“.)

Die heimlichen Helden

Aber die Stray-Cats sind die heimlichen Helden. Sie kennen keine Sicherheit, aber haben trotzdem Hoffnung.

Sie haben nicht bessere Voraussetzungen als irgendjemand anderes, dennoch wollen sie ihr Leben nicht aufgeben. Sie wollen nicht verloren gehen. Sie wehren sich dass ihnen die Identität (“Hamsterrad”) oder ihr Diamant (3x Diamant) weggenommen wird.

Also machen sie sich auf den Weg. Sie geben ihren Widerstand nicht auf. Deswegen probieren sei aus. Sie wollen in kleinen Schritten ihre Sicherheit Stufe für Stufe ein klein bisschen vergrößern.

“Depression ist ein gesundes Verhalten in einer ungesunden Umgebung.”

Sie bauen Vertrauen, indem sie vorsichtig Datenpunkte sammeln. Immer zur Flucht bereit.

Auch wenn sie von außen ambivalent wirken, sind sie mutiger als (fast) alle anderen. Deswegen hier noch mal ein großes Lob für alle Stray Cats!

Dennoch der Hinweis: Eine Stray Cat ist noch im “Benutzungs-Modus”, nicht in der Beziehung angekommen. Nur weil sie mutig und Helden sind, sind sie noch nicht heile.

Das ist total wichtig zu verstehen. Ihr System und ihr Fokus, sind immer noch nur sie selbst. Alles andere wird nach Nützlichkeit bewertet.

Der signifikante Unterschied ist der: Bei der Nützlichkeit geht es nicht mehr nur um Coping, sondern um die Hoffnung zum Healing.

Hürden für Stray Cats

Warum ist es denn so schwer und warum verlieren viele Stray Cats ihr Streunen, wenn sie älter werden. Oder umgekehrt: Warum streunen so viele in jungen Jahren und warum ist es so ein Drama, dass wir sie invalidieren. Denn auch streunende Katzen können aufgeben, wenn sie von allen hören “warte mal ab, bis du auch völlig resigniert (also erwachsen) bist”. Das kann einem den Mut nehmen.

Ich habe selbst viele Stray Cats gesehen, die doch irgendwann die Hoffnung verloren haben und Coping gewählt haben. Dann ist das Leben schnell verpasst.

Also was sind die Hürden? Durch die Entwicklungsphasen des Gehirns, wird das initiale Weltbild zwischen 7 bis 10/12 Jahre gebaut. Das ist für unser Bild von der Welt die wesentliche Zeit. Dann sind wir gewissermaßen erwachsen. Deswegen war die Initiation auch zu diesem Zeitpunkt.

Danach, von 12-16 Jahren, haben wir eine gute Chance für ein Update. In der Zeit sollten wir die Familie verlassen und neue Kontexte kennenlernen. Dort können wir unsere Annahmen über die Welt prüfen und aktualisieren. Da geht es nur um Korrektur und Aktualisierung, nicht darum, dass wir die Welt völlig auf den Kopf stellen.

Der tiefe Zweck ist, dass wir unsere neue Perspektive in die Gesellschaft einbringen können. Denn jede Generation hat einen neuen Startpunkt und kann so Traditionen “entrümpeln”. Es kann weg, was nicht mehr stimmig ist. Genauso brauchen wir für manche Fragen neue Antworten.

Wir sehen das in Teilen immer noch: Ab dem Alter wenden sich Menschen mehr der Peer-Gruppe zu. Aber da wir in unserer Kultur in Schule und Familie gehalten werden (bis 18/20+ Jahre), verpassen wir meist die große Chance, die diese Zeit bringt. Das Verpassen gilt für jede Person, aber auch für die Gesellschaft.

Deswegen sind die meisten Stray-Cats maximal bis Mitte zwanzig unterwegs. Auch danach ist nichts unmöglich, aber es wird immer schwerer und teurer. Und da unser Gehirn Energie sparen will, werden diese Aktionen eher vermieden.

Und was jetzt?

Feiert alle Stray Cats als Helden.

Hört auf andere Menschen zu invalidieren (Denken und Fühlen), nur um euch vermeintliche Sicherheit zu geben.

Danke

Der Beitrag Stray Cats — die heimlichen Helden (Stray Cat Model 4) erschien zuerst auf OrgIQ.

But there’s nothing right about that, because we end up achieving the exact opposite.

For all new readers, I recommend “Hamster wheel”, 3x Diamond, and Two perspectives on the world—and little overlap as a starting point, since I don’t want to start completely from the beginning.

So why is it a mistake, or perhaps even a paradox or an oxymoron?

Let’s start briefly with our basic emotional and psychological needs: connection and self-expression. And from connectedness comes our emotional safety, self-worth, and self-determination, which then manifest in self-expression. So both basic needs are interconnected and serve the system. The system is the “pack” in which we live. The pack is meant to reach its optimal state. This happens when we can bring our uniqueness into the context of connectedness.

The starting point of a relationship is that we see, hear, understand, and touch one another. Which also means that we allow ourselves to be seen, heard, understood, and touched. We must reveal ourselves without filters, masks, or roles. Our true identity, not a curated version.

The “happily ever after” approach is more like ownership—essentially a contract. And once the contract is signed, the other person can’t get out. Then I show my true face. My real intention.

So we create a contractual arrangement to generate safety. This is true only insofar as we use the same word for two very different things. But what we mean here is not “emotional safety,” but rather a sense of safety in the external world—something I can enforce and control.

We confuse safety with control. We think that if we can control something—and thus also enforce it—then we have safety.

That is the opposite of closeness. And thus the opposite of a relationship, and therefore also the ultimate destroyer of true safety.

True (emotional or psychological) safety exists only in genuine connection. When we give each other a relationship. And the word “give” already makes it clear: as soon as I force it, it is no longer a gift. So the value lies in the fact that it is voluntary. In another person’s decision to say to me, “You are valuable, and your needs matter to me.”

We need this space where we can be seen, heard, understood, and touched.

A relationship is the reality of the here and now. I can’t build a relationship in advance. It’s the effort and care that we both put into it. A relationship can easily be destroyed by one person, but it can only be actively built and nurtured by both.

Safety comes from the experience of choosing, day after day, to invest in this relationship.

No instant-forever solution, but a daily miracle. A daily treasure. But as soon as we try to freeze this moment in time so it stays the same, the warmth dies.

Stay warm and alive.

Der Beitrag Why Marriage is a Scam erschien zuerst auf OrgIQ.

Aber daran ist wirklich alles falsch, denn wir erreichen das Gegenteil.

Für alle Erstleser empfehle ich an der Stelle “Hamsterrad”, 3x Diamant, Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge als Einstieg, weil ich nicht ganz von vorne anfangen möchte.

Also warum ist es ein Irrweg oder vielleicht sogar ein Paradox oder ein Oxymoron.

Beginnen wir ganz kurz mit unseren emotionalen/psychologischen Grundbedürfnissen: Verbundenheit und Gestaltung. Und aus der Verbundenheit kommt unsere emotionale Sicherheit, der Selbstwert und die Selbstbestimmung, die sich dann in der Gestaltung zeigt. Also beide Grundbedürfnisse sind miteinander verbunden und dienen dem System. Das System ist das “Rudel” in dem wir leben. Das Rudel soll in seinen besten Zustand kommen. Das geschieht, wenn wir unsere Einzigartigkeit in Verbundenheit einbringen können.

Der Startpunkt von Beziehung ist, dass wir uns gegenseitig sehen, hören, verstehen und berühren. Was auch bedeutet, dass wir uns auch sehen, hören, verstehen, berühren lassen. Wir müssen uns zeigen, ohne Filter, Maske oder Rolle. Unser wirkliche Identität, nicht eine kuratierter Fassung.

Der “Happy ever after”-Ansatz ist mehr wie Besitz, eben ein Vertrag. Und sobald der Vertrag unterschrieben ist, kann die andere Person nicht mehr raus. Dann zeige ich mein wahres Gesicht. Meine wirkliche Absicht.

Wir bauen also eine vertragliche Situation, um Sicherheit zu erzeugen. Das stimmt nur insofern, dass wir für zwei sehr unterschiedliche Dinge dasselbe Wort verwenden. Was wir aber hier meinen ist nicht die “emotionale Sicherheit”, sondern eine Sicherheit im Außen. Etwas was ich erzwingen und kontrollieren kann.

Wir verwechseln Sicherheit mit Kontrolle. Wir denken, wenn wir etwas kontrollieren, also auch erzwingen können, dann hätten wir Sicherheit.

Das ist das Gegenteil von Nähe. Damit das Gegenteil von Beziehung und damit auch der ultimative Zerstörer von echter Sicherheit.

Echte (emotionale oder psychologische) Sicherheit gibt es nur in echter Verbundenheit. Wenn wir einander Beziehung schenken. Und das Wort “schenken” zeigt es schon, sobald ich es erzwinge, ist es kein Geschenk mehr. Also der Wert liegt in der Freiwilligkeit. In dem Entschluss von einem anderen Menschen, dass dieser Mensch zu mir sagt “du bist wertvoll und deine Bedürfnisse sind mir wichtig”.

Wir brauchen diesen Raum, in dem wir gesehen, gehört, verstanden und berührt werden können.

Beziehung ist die Realität im Hier und Jetzt. Ich kann Beziehung nicht auf Vorrat bauen. Es ist die Arbeit und Pflege, die wir beide geben. Beziehung kann leicht von einer Seite zerstört werden, aber nur von beiden aktiv gebaut und gepflegt werden.

Sicherheit kommt aus der Erfahrung, dass wir uns jeden Tag wieder entscheiden in diese Beziehung zu investieren.

Keine Instant-für-immer-Lösung, aber ein tägliches Wunder. Ein täglicher Wert. Aber sobald wir diesen Zustand einfrieren wollen, damit er bleibt, stirbt die Wärme.

Bleibt warm und lebendig.

Der Beitrag Warum Ehe ein Irrweg ist erschien zuerst auf OrgIQ.

And a) off the top of my head, it’s often not easy to explain (it’s more of a feeling), and b) in the business world, we still don’t like to talk about love.

What exactly are intelligent systems?

That’s why I ask instead, “What’s best for the system?” or simply, “What are intelligent systems?”

Every person is a system, too. We’re illustrating this in terms of people right now, but the same principle applies to any kind of system. If we break it down very simply, life is the period of unfolding—from today to one’s potential. Starting today, it’s always just about the next small step. “Tomorrow is beyond today.”

The gap between where we are today and our potential is our inner conflict, our tension. The wider the gap, the more tense—and thus the less relaxed, and therefore the more stressed—we are.

How do we even end up in such a tense state? We already explained that in 3x Diamond. For now, it’s enough if you just read Model 1. It’s just a short bit of text and a picture.

Our “I’m not enough” or “I’m too much”—which stems from Diamond Model 1—is this tension. It is the tension we constantly try to numb (external emotional regulation). It is the perceived discrepancy between who we are and who we should be.

And that brings us to the title: Intelligent systems try to minimize this state because it costs an enormous amount of strength and energy. Everything we waste on this inner conflict cannot be used for anything else. That’s pretty silly.

Intelligent systems avoid this tension from the very beginning. In other words, intelligent systems optimize to ensure that the gap between “today” and “potential” never becomes large, rather than—as we saw above—first making this gap huge for no good reason and then laboriously trying to close it.

So what about love?

“Judgment is not an action, but an attitude.”

Love is about one’s fundamental attitude. It’s about moving toward one’s potential. When I’m operating from a worldview of love, I look toward the next step. Toward the movement.

We see this in the act of judgment. If I say, “You’re a narcissist,” that isn’t necessarily judgment. The statement alone doesn’t give me enough information. It could be judgment, or it could simply be an assessment of the situation.

If I say it to describe your nature—that is, if I use it as a shield to create distance and put up a defense, thereby cementing you in that state—then it is judgment.

However, if I say the same sentence to create movement—that is, to take the first step from there—then it is merely an assessment of where we stand and love. Because we need a clear assessment of where we stand in order to get moving.

We can keep this in mind: Everything that moves me and others toward our potential is love; everything that freezes us in place (whether it’s the common habit of “judging others” or self-deception and self-defense) is not love.

“Moving toward one’s potential is love; anything else is not.”

We call a thousand other things “love.” These are all about external emotional regulation, because what matters to us is how we feel. Often, we just want to evoke (familiar!) feelings within ourselves.

Why the self-deception?

If we haven’t learned to love ourselves, then we want to protect ourselves. To defend ourselves. Both as a substitute for true security. The resistance stems from shame. And the shame comes from the fact that we feel we have lost ourselves (and that there is no way back). And because we are convinced there is no way back, we don’t even set out. We think we’ve lost ourselves, our identity. We can learn even more roles, but we’re gone. And we’re ashamed of that. We’re gone and still not enough and not right. That’s why we try to convince ourselves and the world that everything is okay. That we’re living up to our potential.

Resistance as a Gift

“Resistance reveals everything we would never dare to ask.”

This applies to our own resistance as well as that of others. Whenever we encounter resistance (and it can take many forms), it is an opportunity to understand—to see and understand ourselves or others.

Some Faces of Resistance: Attack | Defense | Justification | Escape | Blockade | Distraction | Rejection | Condemnation | Defiance | Irony & Sarcasm | Victimization | Drama | Sabotage | Ghosting | …

And each one tells its own story. It serves as a guide.

And resistance primarily reveals the tension—that is, the gap between reality (today) and how we would like to be. Or how we think we should be.

The root of resistance is that we judge ourselves but want to hide it. So we can’t escape this dilemma as long as we judge ourselves. But we judge ourselves as long as we believe we aren’t good enough.

Is there a way out?

Now it’s time to finish reading 3x Diamond. Our worldview is just a picture. It isn’t real. We can, should, and are free to reshape it at any time.

And the quality of a model is always only as good as the scope for action it creates. The greater the scope for action, the more intelligent (better) the model.

So just relax—reduce the inner tension. It used to seem impossible, but it’s actually quite simple. And be patient with yourselves. At first, loving yourself feels unfamiliar.

Der Beitrag Smart systems are relaxed erschien zuerst auf OrgIQ.

Und a) ist das so ganz spontan oft nicht leicht zu erklären (mehr zu spüren) und b) reden wir im Business ja noch nicht gerne über Liebe.

Was sind denn intelligente Systeme?

Deswegen sage ich stattdessen “Was ist das Beste für das System?” oder eben “Was sind intelligente Systeme?”

Auch jeder Mensch ist ein System. Wir stellen das jetzt für Personen dar, aber es gilt analog für jede Form von System. Wenn wir das jetzt ganz einfach darstellen, dann haben wir das Leben als den Zeitraum der Entfaltung, vom Heute zum Potenzial. Von heute geht es immer nur um den nächsten kleinen Schritt. “Tomorrow is beyond today.”

Der Abstand von heute zum Potenzial, ist unsere innere Zerrissenheit, unsere Anspannung. Je größer der Abstand, desto angespannter – also un-entspannter, damit gestresster – sind wir.

Wie kommen wir überhaupt in so einen angespannten Zustand? Das haben wir schon in 3x Diamant erklärt. Für jetzt reicht es, wenn ihr nur Modell 1 lest. Das ist ganz wenig Text und ein Bild.

Unser “ich bin nicht genug” oder auch das “ich bin zu viel” was aus dem Diamanten Modell 1 resultiert, ist diese Spannung. Das ist die Spannung, die wir die ganze Zeit betäuben wollen (externe emotionale Regulierung). Es ist die gefühlte Diskrepanz, zwischen dem was wir sind und was wir sein sollten.

Und da sind wir schon beim Titel: Intelligente Systeme, versuchen diesen Zustand zu minimieren, weil der extrem viel Kraft und Energie kostet. Alles was wir in diese innere Zerrissenheit verschwenden, können wir nicht anders nutzen. Das ist ziemlich dumm.

Intelligente Systeme vermeiden die Anspannung von Anfang an. Also intelligente Systeme optimieren darauf, dass der Abstand zwischen “heute” und “Potenzial” nie groß wird, anstatt – wie wir oben gesehen haben – diesen Abstand völlig unnötig erst riesig zu machen und dann mühsam zu verkleinern.

Und wie ist das jetzt mit der Liebe?

“Verurteilen ist nicht Handlung, sondern Haltung.”

Bei Liebe geht es um die Grundhaltung. Die Bewegung in Richtung Potenzial. Wenn ich im Weltbild der Liebe bin, dann schaue ich auf den nächsten Schritt. Auf die Bewegung.

Wir sehen das am Verurteilen. Wenn ich sage “Du bist ein Narzisst.” Dann ist das noch kein Verurteilen. Die Handlung gibt mir noch nicht genug Information. Es kann Verurteilen sein oder nur eine Standortbestimmung.

Wenn ich es sage, um dein Wesen zu beschreiben, also ich das als Schutz, zum Distanz-Aufbau und Abwehr einsetze und dich in dem Zustand zementiere, dann ist es Verurteilen.

Sage ich den gleichen Satz allerdings, um Bewegung zu erzeugen, also um den ersten Schritt daraus anzugehen, dann ist es nur eine Standortbestimmung und Liebe. Denn wir brauchen eine korrekte Standortbestimmung, um in Bewegung zu kommen.

Wir können uns merken: Alles was mich und andere in Richtung Potenzial bewegt ist Liebe, alles was statisch einfriert (ob das beliebte “Urteilen über andere” oder Selbst-Betrug und Verteidigung von mir) ist keine Liebe.

“Bewegung in Richtung Potenzial ist Liebe, alles andere nicht.”

Wir nennen 1000 andere Dinge Liebe. Dabei geht es um externe emotionale Regulierungen, weil es uns darum geht, wie wir uns fühlen. Oft wollen wir einfach nur (vertraute!) Gefühl in uns erzeugen.

Warum der Selbstbetrug?

Wenn wir uns selbst nicht zu lieben gelernt haben, dann wollen wir uns schützen. Uns verteidigen. Beides als Ersatz für echte Sicherheit. Der Widerstand kommt aus Scham. Und die Scham kommt daher, dass wir meinen, dass wir uns verloren haben (und es keinen Weg mehr zurück gibt). Und weil wir überzeugt sind, dass es keinen Weg zurück gibt, gehen wir auch nicht los. Wir denken unser selbst, unsere Identität ist verloren. Wir können noch mehr Rollen lernen, aber wir sind weg. Und dafür schämen wir uns. Wir sind weg und immer noch nicht genug und richtig. Deswegen versuchen wir uns und die Welt davon zu überzeugen, dass alles in Ordnung ist. Dass wir im Potenzial sind.

Widerstand als Geschenk

“Widerstand erzählt alles, was wir uns nie zu fragen trauen würden.”

Das gilt für unseren Widerstand, als auch den von anderen. Immer wenn wir Widerstand begegnen (und der kann viele Gesichter haben), dann ist es eine Chance zu verstehen. Uns selbst oder den anderen zu sehen und zu verstehen.

Einige Gesichter des Widerstands: Angriff | Verteidigung | Rechtfertigung | Flucht | Blockade | Ablenkung | Ablehnung | Verurteilen | Trotz | Ironie & Sarkasmus | Opfer | Drama | Sabotage | Ghosting | …

Und jede erzählt ihre Geschichte. Ist ein Wegweiser.

Und Widerstand zeigt vor allem die Spannung, also den Abstand zwischen der Realität (heute) und dem, wie wir gerne wären. Oder denken, dass wir sein sollten.

Die Ursache des Widerstandes ist, dass wir uns selbst verurteilen, aber das verstecken wollen. Wir kommen also nicht aus der Zwickmühle raus, solange wir uns verurteilen. Aber wir verurteilen uns solange wir glauben, dass wir nicht gut genug sind.

Gibt es einen Ausweg?

Jetzt ist es Zeit die 3x Diamant zu Ende zu lesen. Unser Weltbild ist eben nur ein Bild. Es ist nicht real. Wir können, sollen, dürfen es jederzeit umgestalten.

Und die Qualität eines Modells ist immer so gut wie der Handlungsspielraum, den es erzeugt. Je größer der Handlungsspielraum, desto intelligenter (besser) das Modell.

Also “ent-spannt” euch. Bisher undenkbar, aber eigentlich ganz einfach. Und seit geduldig mit euch. Zu Beginn ist es unvertraut sich zu lieben.

Der Beitrag Intelligente System sind entspannt erschien zuerst auf OrgIQ.

There are moments in life when we realize: we’re overreacting. Someone criticizes us—and it feels like an attack. Someone disagrees—and we immediately want to argue. Someone looks skeptical—and a monologue of self-justification begins inside us.

Objectively speaking, nothing dramatic has happened. And yet something inside us reacts as if our very existence were at stake.

Perhaps that’s because part of us still reacts like a sapling. A young oak sapling has two small leaves. A wild boar, a kick, a dry summer—and it’s gone. Its vigilance is existentially justified. But if this sapling survives, it grows. Over the years, it becomes an oak tree. And yet, many of us still carry the sapling’s state of alertness within us—even though we have long since developed sturdy trunks.

Defensiveness isn’t a flaw—it’s a defense mechanism

Many modern models describe different facets of the same phenomenon.

Carol Dweck talks about the fixed mindset: When identity is tied to competence, criticism becomes a threat.

In Radical Collaboration, Jim Tamm describes how quickly people become defensive as soon as they feel attacked.

Brené Brown shows that shame lies behind many defensive reactions—the fear of “not being enough.”

From a neurobiological perspective, our limbic system reacts faster than our conscious mind. It doesn’t check whether the threat is real—only whether it feels familiar. And social rejection was indeed dangerous in our evolutionary history. Belonging meant survival.

The problem arises when our system reacts to broken arms as if they were contagious. When we defend situations that objectively no longer pose an existential threat. Then the mechanism no longer protects us—it harms us.

The internal security architecture

Maturity does not mean no longer having defense mechanisms. It means that our sense of security changes.

A child needs external protection. An adult can develop inner resilience. In attachment research, this is referred to as “earned secure attachment”—an acquired inner sense of security. People who develop this sense of security no longer experience criticism as a threat to their identity, but as information. They feel emotions, but they are not overwhelmed by them.

It’s like a vaccination. The threat doesn’t disappear from the world. But the system knows it can handle it.

Openness does not arise from moral effort. It arises when our nervous system experiences safety. Stephen Porges’ polyvagal theory describes how social safety puts the body into a state in which cooperation becomes possible. Without safety, there is no dialogue. Without dialogue, there is no collaboration.

Vulnerability is not weakness—it is controlled strength

Vulnerability does not mean invulnerability. When a loved one dies, it will shake us to the core—no matter how “mature” we are. That is real pain.

What we’re talking about here is social pain that we inflict on one another because old defense mechanisms kick in. In organizations, this manifests as power struggles, stubbornness, blame-shifting, or withdrawal. Not because people are bad, but because they feel insecure inside.

Many people—consciously or unconsciously—hold the belief: “I’m not enough.” So they put on roles. Masks of competence. Masks of dominance. Masks of perfection. The illusion of an oak tree is meant to provide security. But masks are exhausting. They drain energy. And they prevent genuine connection.

True strength is quieter. It doesn’t need to prove itself. It knows its limits without becoming aggressive. It can say, “I’m insecure here”—without falling apart.

Context trumps character

Openness is not merely an individual trait. It is also a product of the system.

Through her concept of psychological safety, Amy Edmondson demonstrates that teams learn when mistakes can be addressed without fear. In toxic environments, even self-reflective people become defensive. In safe environments, even insecure people become more courageous.

Maturity, then, is not just a personal journey. It is also a matter of design. How do we structure organizations to reduce unnecessary threats? How do we decouple status from being right? How do we reward learning instead of winning?

This brings us full circle to organizational architecture: When structures intensify competition and the fear of losing face, defensiveness increases. When structures promote transparency, shared responsibility, and a sense of purpose, defensiveness decreases. Openness is then no longer just a call to action, but a likely reality.

More freedom of movement under pressure

Perhaps maturity is best described as an increase in inner freedom in the face of social pressure.

Not immunity. Not perfection. But the ability to choose.

The sapling reacts reflexively.

The oak feels the wind—and stands firm.

We are all both at times. And that’s okay. Growth doesn’t mean never feeling insecure again. It means recognizing more quickly when old patterns are speaking—and remembering that we have long since grown beyond them.

Openness is not a permanent state. It is a regulated state. And the more stable our inner security architecture becomes, the less often we need to defend ourselves. Not because the world is harmless. But because we are stronger than we think.

And perhaps true collaboration begins right there: not in the attempt to be perfect, but in the courage to stop pretending we are still more fragile than we have long since become.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

Der Beitrag Defensiveness – simply childish erschien zuerst auf OrgIQ.

Es gibt Momente im Leben, in denen wir merken: Wir reagieren über. Jemand kritisiert uns – und es fühlt sich an wie ein Angriff. Jemand widerspricht – und wir wollen sofort argumentieren. Jemand schaut skeptisch – und innerlich beginnt ein Rechtfertigungsmonolog.

Objektiv ist nichts Dramatisches passiert. Und doch reagiert etwas in uns, als stünde unsere Existenz auf dem Spiel.

Vielleicht liegt das daran, dass ein Teil von uns immer noch wie ein Schössling reagiert. Ein junger Eichenspross hat zwei kleine Blätter. Ein Wildschwein, ein Fußtritt, ein trockener Sommer – und er ist weg. Seine Wachsamkeit ist existenziell berechtigt. Aber wenn dieser Schössling überlebt, wächst er. Mit den Jahren wird er zu einer Eiche. Und trotzdem tragen viele von uns innerlich noch die Alarmbereitschaft des Schösslings in sich – selbst wenn wir längst kräftige Stämme entwickelt haben.

Defensiveness ist kein Fehler – sondern ein Schutzmechanismus

Viele moderne Modelle beschreiben unterschiedliche Facetten desselben Phänomens.

Carol Dweck spricht vom Fixed Mindset: Wenn Identität an Kompetenz hängt, wird Kritik zur Bedrohung.

Jim Tamm beschreibt in Radical Collaboration, wie schnell Menschen in Defensiveness kippen, sobald sie sich angegriffen fühlen.

Brené Brown zeigt, dass hinter vielen Abwehrreaktionen Scham steckt – die Angst, „nicht genug“ zu sein.

Aus neurobiologischer Sicht reagiert unser limbisches System schneller als unser bewusster Verstand. Es prüft nicht, ob die Bedrohung real ist – nur, ob sie sich bekannt anfühlt. Und soziale Zurückweisung war in unserer evolutionären Geschichte tatsächlich gefährlich. Zugehörigkeit bedeutete Überleben.

Das Problem entsteht, wenn unser System auf gebrochene Arme reagiert, als wären sie ansteckend. Wenn wir Situationen verteidigen, die objektiv keine existenzielle Gefahr mehr darstellen. Dann schützt uns der Mechanismus nicht mehr – er schadet uns.

Die innere Sicherheitsarchitektur

Reife bedeutet nicht, keine Schutzmechanismen mehr zu haben. Sie bedeutet, dass sich unsere Sicherheitsarchitektur verändert.

Ein Kind braucht äußeren Schutz. Ein Erwachsener kann inneren Halt entwickeln. In der Bindungsforschung spricht man von „earned secure attachment“ – einer erworbenen inneren Sicherheit. Menschen, die diese Sicherheit entwickeln, erleben Kritik nicht mehr als Identitätsbedrohung, sondern als Information. Sie spüren Emotionen, aber sie werden nicht von ihnen überrollt.

Das ist wie eine Impfung. Die Bedrohung verschwindet nicht aus der Welt. Aber das System weiß, dass es damit umgehen kann.

Offenheit entsteht nicht durch moralische Anstrengung. Sie entsteht, wenn unser Nervensystem Sicherheit erlebt. Die Polyvagal-Theorie von Stephen Porges beschreibt, wie soziale Sicherheit den Körper in einen Zustand versetzt, in dem Kooperation möglich wird. Ohne Sicherheit kein Dialog. Ohne Dialog keine Kollaboration.

Verletzlichkeit ist nicht Schwäche – sondern regulierte Stärke

Verletzlichkeit bedeutet nicht Unverwundbarkeit. Wenn ein geliebter Mensch stirbt, wird uns das erschüttern – egal wie „reif“ wir sind. Das ist realer Schmerz.

Worum es hier geht, ist sozialer Schmerz, den wir uns gegenseitig erzeugen, weil alte Schutzprogramme feuern. In Organisationen zeigt sich das als Statuskampf, Rechthaberei, Schuldzuweisung oder Rückzug. Nicht weil Menschen schlecht sind, sondern weil sie sich innerlich unsicher fühlen.

Viele Menschen tragen – bewusst oder unbewusst – die Überzeugung: „Ich bin nicht genug.“ Also ziehen sie Rollen an. Kompetenzmasken. Dominanzmasken. Perfektionsmasken. Die Illusion einer Eiche soll Sicherheit geben. Doch Masken sind anstrengend. Sie kosten Energie. Und sie verhindern echte Verbindung.

Wirkliche Stärke ist leiser. Sie muss sich nicht beweisen. Sie kennt ihre Grenzen, ohne aggressiv zu werden. Sie kann sagen: „Hier bin ich unsicher“ – ohne zu kollabieren.

Kontext schlägt Charakter

Offenheit ist kein rein individuelles Talent. Sie ist auch ein Systemprodukt.

Amy Edmondson zeigt mit dem Konzept der psychologischen Sicherheit, dass Teams dann lernen, wenn Fehler ohne Angst angesprochen werden können. In toxischen Umfeldern werden selbst reflektierte Menschen defensiv. In sicheren Umfeldern werden selbst unsichere Menschen mutiger.

Reife ist also nicht nur eine persönliche Reise. Sie ist auch eine Designfrage. Wie gestalten wir Organisationen so, dass unnötige Bedrohung reduziert wird? Wie entkoppeln wir Status vom Rechthaben? Wie belohnen wir Lernen statt Gewinnen?

Hier schließt sich der Kreis zu Organisationsarchitektur: Wenn Strukturen Wettbewerb und Gesichtsverlust verstärken, steigt Defensiveness. Wenn Strukturen Transparenz, geteilte Verantwortung und Sinnorientierung fördern, sinkt sie. Offenheit ist dann kein Appell mehr, sondern ein wahrscheinlicher Zustand.

Mehr Freiheitsgrade unter Druck

Vielleicht ist Reife am besten so beschrieben: als Zunahme innerer Freiheitsgrade unter sozialem Druck.

Nicht Immunität. Nicht Perfektion. Sondern Wahlmöglichkeit.

Der Schössling reagiert reflexhaft.

Die Eiche spürt den Wind – und bleibt stehen.

Wir alle sind manchmal beides. Und das ist in Ordnung. Wachstum bedeutet nicht, nie wieder unsicher zu sein. Es bedeutet, schneller zu erkennen, wann alte Muster sprechen – und sich daran zu erinnern, dass wir längst gewachsen sind.

Offenheit ist kein Dauerzustand. Sie ist ein regulierter Zustand. Und je stabiler unsere innere Sicherheitsarchitektur wird, desto seltener müssen wir uns verteidigen. Nicht weil die Welt harmlos ist. Sondern weil wir stärker sind, als wir glauben.

Und vielleicht beginnt echte Kollaboration genau dort: nicht im Versuch, perfekt zu sein, sondern im Mut, nicht mehr so zu tun, als wären wir noch zerbrechlicher, als wir längst geworden sind.

Literaturverzeichnis

Brown, B. (2012). Daring Greatly.

Dweck, C. (2006). Mindset: The New Psychology of Success.

Edmondson, A. (2018). The Fearless Organization.

Porges, S. (2011). The Polyvagal Theory.

Tamm, J., & Luyet, R. (2005). Radical Collaboration.

Siegel, D. (2012). The Developing Mind.

Neff, K. (2011). Self-Compassion.

Der Beitrag Defensiveness – einfach kindisch erschien zuerst auf OrgIQ.

These two assumptions represent two very different worldviews. They shape the way we think about morality, education, leadership, and social order. And although modern science has made progress in many areas, both models continue to coexist to this day.

Marston’s Perspective: Two Ways of Perceiving the World

In his personality model, psychologist William Moulton Marston described a fundamental dimension of perception: people tend to experience their environment as either friendly or hostile.

Those who perceive the world as dangerous or hostile often develop strategies of control and dominance. Distrust, hierarchy, and discipline then become central tools for maintaining order.

Those who, on the other hand, experience the world as friendly are more inclined toward cooperation, trust, and relationships. In such systems, motivation arises more from connection and meaning than from control.

At first glance, this distinction seems simple, but it has far-reaching consequences for social structures.

The traditional religious view of humanity

Many religious traditions—at least in their institutional forms—have historically been more strongly shaped by the first worldview. In Christianity, for example, the concept of original sin plays an important role, that is, the assumption that human beings are fundamentally prone to transgression. Similar emphases on obedience or moral discipline can also be found in other religious traditions.

The underlying assumption is often that without clear norms and a moral order, humans would tend toward destructive behavior. That is why rules, commandments, and authority are necessary.

From a historical perspective, this model is understandable. Early societies had to organize cooperation among many people who were often strangers to one another. Norms and religious systems of order helped to stabilize trust and limit conflicts.

At the same time, this model has a side effect: individuality and spontaneous self-expression are easily interpreted as potential threats.

Christianity itself has been updated: The New Testament no longer focuses on rules, but entirely on relationship and love. Change and structure follow from this worldview of love. There, the order is reversed.

Changes in Modern Psychology

In the 20th century, the scientific view of human nature began to change significantly. Earlier schools of psychology often held a rather skeptical view of human beings.

The founder of psychoanalysis, Sigmund Freud, saw powerful inner drives that needed to be socially controlled. Behaviorism, as represented by B. F. Skinner, also viewed behavior primarily as the result of conditioning and external control.

In the mid-20th century, however, a counter-movement emerged: humanistic psychology. Proponents such as Carl Rogers and Abraham Maslow assumed that humans naturally strive for growth, connection, and meaning.

According to this view, many psychological problems do not arise from a “bad nature,” but from unfavorable life conditions—such as trauma, a lack of attachment, or unmet needs.

Today, these assumptions shape many areas of modern research, such as attachment research, trauma research, and developmental psychology.

Addiction research as an example of a shift in perspective

A particularly striking example of this shift is modern addiction research.

For a long time, addiction was viewed through a moral lens: people were seen as weak-willed or lacking in character. Today, addiction is increasingly understood as an adaptive response to stressful life circumstances.

Psychologist Bruce K. Alexander became known for his “Rat Park” experiment. He demonstrated that rats in isolated cages consume drugs significantly more frequently than rats in a stimulating, social environment.

The experiment suggests that addiction often has less to do with the substance itself than with one’s life circumstances. Isolation, stress, and a lack of social connections significantly increase the risk.

This model fits much better with a worldview in which people are fundamentally oriented toward relationships and meaning.

Why both worldviews still exist today

Despite these scientific developments, the older worldview continues to shape many social institutions.

In schools, government, the military, or traditional organizational structures, the assumption that people must be controlled and managed in order to function reliably often still prevails.

At the same time, models that rely more heavily on trust and self-organization are increasingly emerging in other areas—such as in modern education, psychotherapy, or new forms of corporate organization.

The reason for this lies less in science than in the structure of institutions. Systems that assume people are dangerous or unreliable automatically justify hierarchy, control, and standardization. This stabilizes existing power structures.

A worldview that fundamentally views people as cooperative, on the other hand, tends to challenge these structures.

A very old debate

The tension between these two views of human nature is by no means new. We find it clearly expressed even in the political philosophy of the 17th and 18th centuries.

The philosopher Thomas Hobbes assumed that humans in the state of nature are prone to conflict and therefore require strong state order.

In contrast, Jean-Jacques Rousseau argued that humans are inherently good and that social structures are the root cause of many problems.

These two perspectives continue to shape political systems, education, and organizational structures to this day.

A possible interim result

Modern research increasingly tends to assume that, under favorable conditions, people act cooperatively and in a way that promotes development. Many problems arise more from social and structural factors than from an inherently “bad” human nature.

At the same time, many social institutions remain shaped by the older worldview.

Thus, both models coexist today—not only in academic debates, but also in our organizations, educational systems, and social structures.

(For more on this, see Two perspectives on the world—and little overlap)

Der Beitrag So what are humans really like? Good or evil? erschien zuerst auf OrgIQ.

Diese beiden Annahmen bilden zwei sehr unterschiedliche Weltbilder. Sie prägen, wie wir über Moral, Erziehung, Führung und gesellschaftliche Ordnung denken. Und obwohl die moderne Wissenschaft in vielen Bereichen Fortschritte gemacht hat, existieren beide Modelle bis heute nebeneinander.

Marstons Perspektive: Zwei Wahrnehmungen der Welt

Der Psychologe William Moulton Marston beschrieb im Rahmen seines Persönlichkeitsmodells eine grundlegende Dimension der Wahrnehmung: Menschen erleben ihre Umwelt entweder eher als freundlich oder als feindlich.

Wer die Welt als gefährlich oder feindlich wahrnimmt, entwickelt häufig Strategien von Kontrolle und Dominanz. Misstrauen, Hierarchie und Disziplin werden dann zu zentralen Instrumenten, um Ordnung zu sichern.

Wer die Welt dagegen als freundlich erlebt, neigt stärker zu Kooperation, Vertrauen und Beziehung. In solchen Systemen entsteht Motivation eher aus Verbundenheit und Sinn als aus Kontrolle.

Diese Unterscheidung wirkt auf den ersten Blick simpel, hat aber weitreichende Konsequenzen für gesellschaftliche Strukturen.

Das traditionelle religiöse Menschenbild

Viele religiöse Traditionen – zumindest in ihrer institutionellen Ausprägung – sind historisch stärker vom ersten Weltbild geprägt. Im Christentum etwa spielt die Vorstellung der Erbsünde eine wichtige Rolle, also die Annahme, dass der Mensch grundsätzlich zur Verfehlung neigt. Ähnliche Betonungen von Gehorsam oder moralischer Disziplin finden sich auch in anderen religiösen Traditionen.

Die zugrunde liegende Annahme lautet häufig: Ohne klare Normen und moralische Ordnung würde der Mensch zu destruktivem Verhalten tendieren. Deshalb braucht es Regeln, Gebote und Autorität.

Aus historischer Sicht ist dieses Modell verständlich. Frühe Gesellschaften mussten Kooperation zwischen vielen Menschen organisieren, die einander oft fremd waren. Normen und religiöse Ordnungssysteme halfen, Vertrauen zu stabilisieren und Konflikte zu begrenzen.

Gleichzeitig hat dieses Modell eine Nebenwirkung: Individualität und spontane Selbstentfaltung werden leicht als potenzielle Gefahr interpretiert.

Das Christentum hat selbst ein Update bekommen: Das Neue Testament setzt nicht mehr auf Regeln, sondern vollständig auf Beziehung und Liebe. Aus der Weltsicht der Liebe folgt die Veränderung und Struktur. Dort wird die Reihenfolge umgekehrt.

Der Wandel in der modernen Psychologie

Im 20. Jahrhundert begann sich das wissenschaftliche Menschenbild zunehmend zu verändern. Frühere psychologische Strömungen hatten oft noch ein eher skeptisches Bild vom Menschen.

Der Begründer der Psychoanalyse, Sigmund Freud, sah starke innere Triebe, die gesellschaftlich kontrolliert werden müssten. Auch der Behaviorismus, vertreten etwa durch B. F. Skinner, betrachtete Verhalten primär als Ergebnis von Konditionierung und äußerer Steuerung.

In der Mitte des 20. Jahrhunderts entstand jedoch eine Gegenbewegung: die humanistische Psychologie. Vertreter wie Carl Rogers oder Abraham Maslow gingen davon aus, dass Menschen von Natur aus nach Entwicklung, Verbindung und Sinn streben.

Nach dieser Sicht entstehen viele psychische Probleme nicht aus einer „schlechten Natur“, sondern aus ungünstigen Lebensbedingungen – etwa durch Trauma, fehlende Bindung oder unerfüllte Bedürfnisse.

Heute prägen diese Annahmen viele Bereiche moderner Forschung, etwa die Bindungsforschung, Traumaforschung oder Entwicklungspsychologie.

Suchtforschung als Beispiel für den Perspektivwechsel

Ein besonders anschauliches Beispiel für diesen Wandel ist die moderne Suchtforschung.

Lange Zeit wurde Sucht moralisch interpretiert: Menschen galten als willensschwach oder charakterlich mangelhaft. Inzwischen wird Sucht zunehmend als Anpassungsreaktion auf belastende Lebensumstände verstanden.

Der Psychologe Bruce K. Alexander wurde durch sein „Rat-Park“-Experiment bekannt. Er zeigte, dass Ratten in isolierten Käfigen deutlich häufiger Drogen konsumieren als Ratten in einer anregenden, sozialen Umgebung.

Das Experiment deutet darauf hin, dass Sucht oft weniger mit der Substanz selbst zu tun hat als mit der Lebenssituation. Isolation, Stress und fehlende soziale Bindung erhöhen das Risiko deutlich.

Dieses Modell passt deutlich besser zu einem Weltbild, in dem Menschen grundsätzlich auf Beziehung und Sinn ausgerichtet sind.

Warum beide Weltbilder bis heute existieren

Trotz dieser wissenschaftlichen Entwicklungen prägt das ältere Weltbild weiterhin viele gesellschaftliche Institutionen.

In Schule, Verwaltung, Militär oder klassischen Organisationsstrukturen dominiert häufig noch die Annahme, dass Menschen kontrolliert und gesteuert werden müssen, um zuverlässig zu funktionieren.

Gleichzeitig entstehen in anderen Bereichen zunehmend Modelle, die stärker auf Vertrauen und Selbstorganisation setzen – etwa in moderner Pädagogik, in der Psychotherapie oder in neuen Formen der Unternehmensorganisation.

Der Grund dafür liegt weniger in der Wissenschaft als in der Struktur von Institutionen. Systeme, die davon ausgehen, dass Menschen gefährlich oder unzuverlässig sind, rechtfertigen automatisch Hierarchie, Kontrolle und Normierung. Das stabilisiert bestehende Machtstrukturen.

Ein Weltbild, das Menschen grundsätzlich als kooperativ betrachtet, stellt diese Strukturen dagegen eher infrage.

Eine sehr alte Debatte

Die Spannung zwischen diesen beiden Menschenbildern ist keineswegs neu. Schon in der politischen Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts finden wir sie deutlich.

Der Philosoph Thomas Hobbes ging davon aus, dass der Mensch im Naturzustand zum Konflikt neige und daher starke staatliche Ordnung brauche.

Demgegenüber argumentierte Jean-Jacques Rousseau, dass der Mensch ursprünglich gut sei und gesellschaftliche Strukturen viele Probleme erst hervorbringen.

Diese beiden Perspektiven prägen bis heute politische Systeme, Pädagogik und Organisationsformen.

Ein möglicher Zwischenstand

Die moderne Forschung tendiert zunehmend zu der Annahme, dass Menschen unter guten Bedingungen kooperativ und entwicklungsorientiert handeln. Viele Probleme entstehen eher durch soziale und strukturelle Faktoren als durch eine grundsätzlich „schlechte“ menschliche Natur.

Gleichzeitig bleiben viele gesellschaftliche Institutionen weiterhin vom älteren Weltbild geprägt.

So leben beide Modelle heute parallel – nicht nur in wissenschaftlichen Debatten, sondern auch in unseren Organisationen, Erziehungssystemen und gesellschaftlichen Strukturen.

(Mehr dazu unter Zwei Sichten auf die Welt – und wenig Schnittmenge.)

Der Beitrag Wie ist denn der Mensch nun? Gut oder böse? erschien zuerst auf OrgIQ.